本愿称名 凡夫入报
主 讲｜净宗法师
在争论法义的时候，一定是以经典教言、以祖师论著为依据的，也不需要混合、融通。
为什么呢？因为这不是我们的智慧所能达到的。
佛智难思，佛的智慧、祖师的解释是难思量的，不需要再加入我们个人的东西去混融它，否则可能会弄巧成拙，反而坏事。
这也是为了自利利他：我们自己得利益，是依清净的传承；也依这样清净的传承宣传阿弥陀佛的教义，让别人得利益。
比如说正行和杂行，有的人就不敢说，也不愿意说，怕说了以后得罪人，然后就开始修饰，这样就不好。我们依传承来讲，因为善导大师是有智慧的，他既然这样讲，一定有他的道理。
再比如说“阿弥陀佛无条件的救度”，有人也不敢讲，说这样讲不好：“‘无条件的救度’，有人听了造恶怎么办？”这都是根据自己的人情在融混，加了些自己的东西。我们不需要这样，阿弥陀佛比我们慈悲，比我们有智慧，他这么说我们就这么说。
善导大师的解释比我们强得多，对于“唯除五逆、诽谤正法”，大师解释说是抑止义，那我们就说是抑止义。
善导大师在很多地方解释第十八愿的时候，把“唯除五逆、诽谤正法”八个字略而不释，以显示摄取门之义，那我们也就略而不释。
“唯除五逆、诽谤正法”八个字不要了，你不能说这是断章取义，难道善导大师也是断章取义吗？大师是要表明什么呢？是要表明“五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往”。
抑止义是暂时性的，永恒的还是要摄取。所以抑止是一种方便，摄取才是真实。这些都不要依我们自己的想法。
善导大师的五部九卷中引用第十八愿文，除了在讲《观经》下品下生的抑止门提到，其他地方几乎都不提这八个字，这有特别的义理在当中。
我们学法就要传承清净，不要混杂，这是必然的要求。净土宗在中国其实够混杂的了，这是历史的因缘，是众生种种的因缘和合形成的局面。
我们学法，如果没有清净传承，那没办法；现在有这样的清净传承，还是依清净传承。这方面我觉得密宗比较讲究，这是有它的道理的。
说就要说得很明白，不要说含含糊糊的话。
说含糊的话是什么意思呢？就是显示自己圆融，其实让人家听起来感到糊涂，这就不好了。人家得不到利益，自己也不知道自己到底要说什么。
我们讲法不是我们自己有智慧，我们智慧不如人、德行不如人。那我们为什么讲话这么肯定呢？这是因为顺承了祖师和善知识的教化恩德，贵在有传承。
有传承，利益就非常明显。传承就像是在长江边上取水一样，取江水很容易，打一桶是一桶，打一缸是一缸。
那么如果没有传承、靠自己去悟呢？就好像自己打井一样，往底下打，打一百米，打一百五十米，打个深井，我们能打得到吗？人家可能还能打一百米，我们打一米就打不动了，我们根本就不是那个根机。
我们为什么能一桶又一桶地打到水呢？因为我们在长江边上。传承就像江水一样，是一个源流不断的法脉，取之不尽，用之不竭。
如果靠自己开悟，就是悟得自己的心地、心田，就像在地上打井一样，一直往下追踪，那也能够得到水，不过水的量和长江是不好比的；而且只有自己得到利益，别人打不出井就得不到。所以我们不是智慧和德行超过别人，只是因为有传承，就不一样。
任何时候只要违背了机深信，就违背了我们自己的宗旨，因为我们这个法门讲机法两种深信。如果违背了机深信，自己把自己抬得很高，就自相矛盾了。那就不要去讲法了，自己就倒掉了。
如果换一个角度来讲，可能在某种因缘下，其实人家就是我们，我们就是人家，他就是我，我就是他，因为世间众生相就是这样的。
什么是“他”？什么是“我”？在这种情况下就叫“我”，你认为“这就是我”，就像西红柿长在这里就是“我”，换那个地方就是“它”。
所以众生无所谓他、你、我，各种见解都有它的因缘。
南无阿弥陀佛
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