《道德经》第三十一章
[原文]
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
这一章，老子说的就更严重了，为得就是提醒我们一定要安住于虚静自然之心，莫起诡道心机之念。
夫兵者，不祥之器：［兵者，诡道也］，诡道，在老子看来，非人之正道，充满了虚伪诡诈，故为［不祥］。对于修行人而言，当自己的心里出现了虚伪诡诈的计谋之时，应该警觉到这不是修道者应该有的思想，需要尽快回到正直之道上来。广而言之，在后天意识心主宰下的所有念头、情绪、思想、心计等都是属于需要扫除的乌云。
物或恶之，故有道者不处：对于不祥之物，需要尽可能地远离它，善于修道的内行人是不会使自己置身于其中的，更不要说去使用它了。
君子居则贵左，用兵则贵右。君子，即言行光明正大的人。在古人的生活习惯中，左代表阳生，吉祥喜庆之事以左为尊，右代表阴杀，丧葬不吉之事以右为尊。军队中也是以右为尊。
观心修行者当效法君子之道，而不应效法用兵之道。修行者对于自己的言行、起心动念，都注重于保持光明的正念，由于［兵之诡道］注重于使用诡诈和阴谋，所以修道者应效法君子之道而不应效法兵之诡道，因此需要时时警觉自己的心念，时刻保持正心正念。
兵者，不祥之器，非君子之器：老子再次强调［兵之诡道］为［不祥之器］，兵器，意味着凶杀，因此不应为［君子］所重。
不得已而用之，恬淡为上：实在不得已而使用的时候，也应以［恬淡］为原则，客观冷静地处理，稍稍地点到为止即可。比如当我们在处理生活中的某些事情时，不得不使用一些后天聪明之心的时候，只要公正合理地解决了问题就可以了，切不可纵容己意，故意耍一些小聪明。观心修行者应慎之戒之。
胜而不美，而美之者，是乐杀人：在老子看来，乐于使用诡道而取胜者，等同于乐于［杀人］。为什么这么说呢？因为在老子看来，真的是杀了一位［真人］啊，也就是使用诡道的人自己啊。修道在于祛妄成真，成为［真人］——真正的人。君子——修道者，就是［储备真人］，日后是要修成真人的。如果修道者总是乐于使用心计计谋去满足自己的私欲，那么就背离了修道的方向，一旦日渐沉沦，久迷忘返，一位［真人］就真的被扼杀在萌芽之中了。所以修道者即使不得已使用了一些心机达成了目的，也应该［胜而不美］，没有什么可值得高兴和开心的，更不值得赞美，如果不知道警觉，反而去赞美这样的诡道，就扼杀了我们内心的良知，扼杀了我们去恶向善、去伪归真的机会，这哪里是有智慧的人应该做的呢？
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣：乐于使用心机诡计而不知道返璞归真的人，是不可能成为一个得道者的；
吉事尚左，凶事尚右：吉祥的事皆光明正大充满着正能量，因此以代表阳生的［左位］为尊贵；凶煞危险的事则充满了阴谋和杀戮，因此以代表阴杀的［右位］为尊贵。
偏将军居左，上将军居右：所以在军队中，副职居于左位，正职居于右位。与日常生活中以左为尊的习惯是相反的。
言以丧礼处之：这就是说啊，对于用兵打仗这件事，其实古人是以丧礼的态度来对待的，战火一起，即死伤无数血流成河啊。
杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。用兵打仗，不管是我方还是敌方，都会死伤无数的生命，所以为将者应常怀悲哀伤痛之心来处理用兵之事，以尽量减少伤亡，即使打了胜仗也没有什么值得庆贺的，要为在战争中失去生命的所有死亡者举办丧礼来祭奠他们。
道家崇尚贵生、长生、生生，如《易经》中所言，天地之大德曰生。所以视［杀］为［大凶］。
在观心修行中，虚静、自然、清明、安宁、祥和、和谐、慈柔、无为、平凡、朴素，即代表着贵生之道、长生之道、生生之道、吉祥之道，代表着返本归根、复归于道，相合于天地之大德。
而躁动、造作、昏乱、欲望、仇恨、争斗、凶狠、心机、诡计、阴谋、乖张、极端等，即代表着不祥、不吉、丧衰、凶煞，背离了天地之厚德。
因此老子一再强调，君子贵左不贵右，趋吉而避凶，这才是一个修道者所应秉持的态度和对自己的要求。
写到这里，突然对［福祸无门，唯人自召］有了新的体悟：上述所言［吉祥］的方面就是［福］，正所谓［福生无量天尊］，上述所言［凶］、［不吉］的方面，就是［祸］啊。大道无言，唯感唯应，福亦应之，祸亦应之，而这一切吉凶祸福，都在自心之一念之间也！唯人自召，真实不虚也。而［趋吉避凶］之法，亦在自心一念之间，转恶向善，逢凶化吉，何劳求神问卜扶乩打卦呢！
感恩老子
感恩《道德经》
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