心观《道德经》（42）

《道德经》第四十章 

[原文]

反者道之动也，弱者道之用也。天下万物生于有，有生于无。

反者，道之动也：不断地向相反的方向运动，这是道的运动规律。

弱者，道之用也：精微而柔弱，这是道的作用特点。

天下万物生于有：天地万物，皆从［有］中出生。

有生于无：［有］，从［无］中出生，并最终回归于［无］。

在体悟第一章的时候，我们就已经说到，［有］，代表［道］显在的一面，［无］，代表［道］潜在的一面。

［道］，就是这样不断地，从［潜在］转化为［显在］，又从［显在］转化为［潜在］。

在观心之中，这个特点就更明显了。

我们能够感知到的一切内心现象，如念头、情绪、情感、感受、思想、意志、回忆、梦境.....等等所有的一切，这些［显在］的现象，皆是从［无］到［有］，又从［有］到［无］，就这样一直相续不断地变化着。

我们的注意力通常都被这些［显在］的［有］所占据了，不仅如此，而且我们还认为这些［显在］的［有］就是我们真实的自己。

可是只要你愿意静下心来，仔细深入地观察一下，就会发现这样一个［秘密］，即这些［显在］的［有］，其实都从［无］而来，又归［无］而去，根本无法长久留住，而且一旦消失，就仿佛从来没有发生过一样，留不下任何可以把握的实质。如果我们再深入一步去观察，就会发现，就算是这些［显在］的［有］，其实是生灭同时的，生起的当下就在消失，根本没有任何真实不变的本质。用佛教的说法就是，这些［显在］的［有］，既［无常］又［无我］，其最根本的性质是［空性］。而平时我们根本认识不到这一点。相反，我们却常常把这些［无常］当成了［常］，把这些［无我］当成了［我］。用《心经》中的一个词来表达这种错误的认识最为恰当：颠倒梦想。

而对于［潜在］的［无］，我们却了解甚少，甚至从来都没有注意过。

因此老子在这一章特别向我们指出：反者道之动也，弱者道之用也。天下万物生于有，有生于无。

这是什么意思呢？老子想告诉我们什么呢？

老子想告诉我们，［反］，是道最根本的运动规律！

所有一切［显在］的［有］，都来自于［无］！

老子的话只说了一半，还有一半是，所有一切［显在］的［有］，都必将回归于［无］！

为什么呢？因为，反者，道之动也！这是道的运动规律，而且是最基本的规律，适用于一切人事物，没有例外。

反者，道之动也，还深刻地揭示了另一个更加深奥的真相，即［有］与［无］其实并没有一个明确的分界线，即，有中含无，无中含有，就像太极图一样，阴中有阳，阳中有阴，既相互依持，又相互转化，看似矛盾对立，实则和谐统一。

这对于破除我们对于［概念］的执着，具有无比重大的意义。

因为，这一根本规律，或者说，这一究竟的真相，不仅适用于［有］和［无］，也同样适用于所有看似相对立的概念和事物。

比如，生和死。

对于人类生命而言，生为［有］，为［显在］，死为［无］为［潜在］。

那么套用老子的话，就可以得到这样的结论：

天下生命，生于［生］，［生］生于［死］。

也就是说，所有一切可见的生命，都是可见的生命所［生］出来的，而［生］这种力量，却生于［死］。

换句话说，孩子由父母所生，这仅仅是［表象］而已，真相是，孩子的真生命，是从［死］而生的。

反者，道之动也。生命一出生，虽然看似在不断成长壮大，但其实已经在不断地走向死亡。当一个生命死去了，看似在烟消云散，但其实已经走在迈向新生的旅程中了。

就生命身心的每一个当下而言，每个瞬间都有无数的细胞在死去，又有无数的细胞在新生。在每一个当下，都有无数的念头在生起，同时又有无数个念头在消失。

生命，就是这样在生死的交融与快速转化中相续不断地存在着的。

生，本身就含着死，死本身就含着生。生死仅仅是同一个事物的正反两面，在事物运动变化的过程中，有的时候正面多一点，有的时候背面多一点，但不管怎样，变化都是停不下来的。只生不死，或者只死不生，根本就不存在这样的状况。这就是所有的［生死现象］全部展开来的［全景图］。

或者说，这更像是生命的组成部分之一——［身体］生死现象的［全景图］。

对于生命更核心的组成部分——［心灵］，其生死现象的［全景图］又是怎样的呢？

其实，任何一个人，只要愿意静下心来，以心观心，直观自心，慢慢地就会看见自心的［全景图］。

当你看清自心的［全景图］时，你会发现一个［秘密］，即，［生死］真的仅仅只是一种［幻相］，而没有真实的本质。

比如，当你去观察内心的［念头］，你就会发现，念头，从［空无的心中］生起，又消失于［空无的心中］。

念头，看似一种［有］，但同时也是一种［无］。比如，你能把你的念头拿给我看看吗？无论如何你也拿不出来吧？因为［念头］，仅仅是［空无的心中］所产生的一种［波动］的［现象］，这个［波动］当下发生，当下消灭，根本无法留住。就像水波一样，看似是一种［有］，但根本就无法独立存在，水波仅仅是水运动的现象罢了。

那么［念头］呢？同样的，念头，也仅仅是［心］波动的现象罢了。

那么［心］呢？除了在心波动的时候，能够感受到这种波动之外，又哪里有一个真实的实体的［心灵］拿得出来呢？

［心灵］，因波动而［生］出念头，又因波动消失而念头消灭。

这念头无常、无我，无法留住，而这［心灵］却同样也找不到一个具体的所在，更无法找到一丝一毫的实质。

可是，就是这样一个没有任何实质的看似虚无飘渺的［心灵］，却是我们生命的根本，却是我们能够看、能够听，听够爱，能够恨，能够快乐，能够痛苦的究竟根本！

可是我们到底在痛苦什么呢？我们到底在恨什么呢？

所有一切的现象，都是留不住的，无中生有，有灭归无，生灭不断，变化不断，但有所求，皆无实质！

难道你还没有看清楚了，我们真真地是被这个有无的现象给欺骗了！我们真真地是被这个生死的现象给欺骗了！

不信，你再仔细深入地去观察体会你那没有任何念头生起时的空静的心灵，看看它到底从哪里生？看看它到底从哪里灭？看看它从哪里来？看看它到哪里去？

看清楚了吗？当你看清楚了，就会恍然大悟，原来我们真的是被生死有无的幻相给欺骗得太久了！

我们那本自空静的心灵，本自觉性具足的心灵，根本就不从任何而生，根本就不向任何而灭，根本就不从任何而来，根本就不向任何而去！

它就这样独立而自在，无边而无际，无生而无灭，无来而无去，无善而无恶，无垢而无净，至真至善至美，超越一切有无生死，不在一切有无生死之中，一切有无生死，仅仅是飘过它眼前的风景而已！

当你彻底地看清了这一点，你还要怎样呢？

唯有感恩！

感恩老子，感恩佛陀，感恩天地大道，感恩《道德经》，感恩所有的一切！