28.楞严经浅述（五番显见无还  指月 月喻 月影）

28.楞严经浅述（五番显见无还  指月 月喻 月影）

12.4

【阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。】

佛说了这一段之后，阿难又“垂泣”，又哭了。一个大男人，哭了好几回了，这真不容易。前面是悔恨，“恨无始来一向多闻。未全道力。”后面是失望，佛给他全否了嘛，然后再后面当他知道了是心，不是眼，不是根，而且他认识到它是不动的，我这颗心是不动的，身动，心是不动的。然后他这是很高兴的泪，激动的泪水。

到了这里，讲了这一套之后，认假为真，认浮沤体，不认妙明真心认假心，觉得太可怜了，又是很难过，又流泪了，这是第四次了。

【我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。】

虽然听了佛说的话，还是他还是疑心没断，还是不敢认妙明真心。他虽然知道了是心，它是不动的，跟根和尘没有关系，但是往下不敢认了，他认不了。这个时候他还没有准备好。

“悟妙明心元所圆满”，佛说了，它本来就是圆满的、清净的、具足一切的。“常住心地”，就是不动的，本来就是清净、如如不动、照了一切。“而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。”就是我现在听佛说法呀，虽然接受了它是心，不是眼，不是根，但是对它本来圆满，本来清净，本来不动，我还是认不了。只有“现以缘心。允所瞻仰”，还是要用缘心，用分别心，请允许我……啥意思呀？就是别骂我了。因为我现在没办法了，我只能做到这一步，你再包容我一回，叫“允所瞻仰”。我虽然是用分别心，但是我不是一个傲慢的心，也不是一个亵渎的心，是用一颗瞻仰的心、一颗真诚的心、一颗仰慕的心来听法的。

“徒获此心”就是说他只是听到了，并没有明白。“未敢认为本元心地”，不敢认我这颗本来的真心。只能说我很仰慕，只是我听到了，以这颗分别心来瞻仰，要让我承认，我承认不了，让我接受，我接受不了。也确实，你没到那一步，这个东西不是想接受就接受的，不是想承认就承认的。你没到那一步，就是承认不了，也就是你不敢承认，所以再次请求佛陀，“拔我疑根”。

从这一段说明时节因缘不到，你想认取那是不可能的。我们这个修行其实就是要不断的去认取，要积累福德资粮，你才能不断的认取，最终才能敢认取。这里面就存在一个承当的问题。在《法华经》上讲，佛以一大事因缘，出现于世，开示悟入佛知见。这个大事因缘是需要大的承当力，你承当力不够，你就没法开佛知见，开不了的。虽然佛经都给你讲了，讲得很清楚了，但是你的福德因缘不够是开不了的，没法开，这个跟别的不一样，一刀下去劈开了，这个开不了的，没办法。所以说需要我们不断地闻思修、戒定慧，才能够开佛知见。

13.5

【佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。】

这句话很严重啊，这不仅是给阿难说的，我觉得也是跟我们说的，是不是啊？你现在“以缘心听法”，就是还是带着分别心。缘心，就是分别心，攀缘心，还带着这个妄心，就是第六意识的分别心来听法。那么“此法亦缘”，那这个法也成了妄法，不是真法，也成假的了。

为什么读经很容易把经给读歪的，就是这个道理。经是怎么歪的？经是读经人给读歪的。经倒是好经，让读经的人给读歪了。你理解错了，不就读歪了吗？“此法亦缘。非得法性。”你就认识不到真正的那个法，你不能认识这个真心。“法性”在这里表示真心。

我们应该怎么听法呢？听法要随闻入观，要一边听一边返闻。我们前面不是讲返见嘛（显见是心），能见的是心，我们能闻的也是心啊，所以要返闻，返闻才能入心。不是光耳朵听了就完了，要返闻，返闻才能入心嘛。因为闻性是心，耳朵只是一个听东西的工具，它是一个器官、工具。其实真正能听的是什么？是心，不是耳朵，你要弄清楚。前面我们不是已经接受了吗？显见是心嘛，你不是已经接受了吗？显见是心，那显闻也是心啊，对吧？这个显闻是心，能闻的是心，不是耳朵，所以说我们要返闻入心。

只有返闻入心才能打动你。什么意思？用佛讲的这个法理，佛讲的这个话，来打动你、感动自己，对你内心产生一种冲击力，一种震动，一种碰撞，用佛的智慧来撞击我们的心灵，这个叫返闻入心，才有作用。如果你不返闻就不能入心，不入心，当时就听个热闹，当时觉得好热闹、好精彩啊，但这个精彩不属于你，跟你没有关系。所以我们一定要返闻入心，来震撼我们的心灵，撞击我们的心灵，是用佛的智慧撞击我们的心灵。不断地撞击，不断地撞击，要撞击一星期，这七天不断地轮番轰炸，还炸不开啊？你是修的什么堡垒啊，这么坚固，佛的智慧比原子弹都厉害，怎么还炸不开啊。不断地撞击，用佛的智慧不断地撞击、撞击，撞击到一定程度，就会碰撞出智慧的火花。它是用佛的智慧来撞击我们的心灵，来碰撞出我们自身的智慧，引燃我们自身的智慧，这个火花就给撞击出来了，这就是闻思的作用。

为什么我们经常强调这个闻思，这就是闻思的作用，通过闻思，返闻，返闻一入心，这个思就开始了。这个‘思’目的是入心，一入心它就开始撞击了，佛的智慧就开始撞击我们了，来轰炸我们了。如果说你不返闻，它就不能入心，不入心的话，它轰炸的不是你，轰炸的是别人，跟你没有关系。

所以说我们闻法，一定要返闻入心，我们闻思就开始了。那你就避免了上面这个话，那你就不是缘心听法了，不是带着分别心听法，是用返闻听法，开启我们的闻思之路。

下面佛就开始举例子了。

【如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。】

  这个手指（指月），看！月亮。你要顺着手指头看月亮。啥意思？这是个比喻佛经，佛说的话，是手指头。经典、佛经是指头。为什么要返闻入心，就是这个道理。返闻入心，你看见月亮，标月之指,是吧?我们顺着这个指头看见月亮，我们顺着这个佛经，看见我们自己的心。月亮比喻我们的真心。那如果说，你看这个手指头，盯着手指头不放。哎呦，你的手指头这么难看。那跟手指头有什么关系？你要顺着手指头往前看，别盯着手指头不放。如果你盯着手指头不放，就是盯着佛经不放，这叫死于言下，死于句下。这个死于言下，这就是月影。手指头是佛经，顺着手指头看月亮。要脱开这个手指头，已经脱开手指头了，这个就是第二月。看到月亮那是第一月，这就是三月的关系。

看到的这个月亮跟手指头是没有关系的，真心其实和佛经是没有关系的，佛经只是指示我们看到真心的一个路径，一个方法，佛经本身不是真心，它只是表达真心的一个工具。同样道理，手指头只是让我们看到月亮的一个道具。其实你不用手指头也可以的，你用小树枝也是可以的，用树枝也能看到月亮。同样道理，如果你能参悟自心的话，你就是不看佛经也可以。

香严击竹，香严禅师就是用了块瓦片，那瓦片一丢，丢在竹子上，“香严击竹而悟道”，他一下就开悟了，他没看佛经啊。所以说要会用功的话，他不看佛经也能悟道；要不会用功，看佛经也悟不了道，所以我们要从佛经里边，学会用功的方法、用功的路径，把它掌握了，这是我们学习佛经的目的。不是光学道理，要返闻入心。这就是指月，佛经就是指月。在禅宗里面专门有一本书叫《指月录》，他用的这个名称就来自这里，叫指月。

13.6

【若复观指以为月体。】

如果你看见手指头了，认为这就是月亮，那就坏了。

【此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。】

你不仅看不到月亮，也看不到手指头。为什么也看不到手指头？因为它没有意义了，一点意义也没有了。就像看佛经一样，佛经就是手指头。佛经是用来告诉我们方法，告诉我们路径的，你要用这个方法来修行的。如果你光死执这个佛理，死于句下，执著言句，那么经就让你读歪了，这叫“岂唯亡指， 亦亡其经”，那么经就让你读歪了、理解歪了、用歪了。刚才我们说了，这个经从来没有歪过，经是好经，让我们给理解歪了，给念歪了。

【何以故】

为什么呢？

【以所标指为明月故。】

我们用这个手指头，目的是什么呢，让我们看月亮的，比喻佛经是让我们明白如何用方法明白我们的真心的，佛经是告诉我们方法的，告诉我们路径。

【岂为亡指。亦复不识明之与暗。】

如果你死执文句，不参悟自心，不去返闻入心的话，不仅佛经没有用。“亡指”嘛，佛经就失去了意义，佛经就失去了它的价值。“亦复不识明之与暗”，你反而把自己更加捆绑了，更加执著了。“佛说了怎么怎么样”，抱着佛经不放。其实佛不是这样说的，即使佛这么说了，也不是你那么理解的。这等于多了一个捆绑，佛法的捆绑。你看，生活中有一个捆绑，到时候你多了一个佛法中的捆绑，那可麻烦了。你不学还好，学了之后，反倒多了一层枷锁，那可麻烦了，因为本来佛法是用来解枷锁、解套的，你这不但没有解套，反倒多了一个套，这可完了，这可不行。所以我们闻思经典，一定不能读歪了。

【何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。】

为什么这么说呢？因为指体，用手指头的目的是让我们看月亮，我们读佛经的目的是为了让我们明白真心，“为月明性”，让我们明了真心的。举手的目的是为了让我们看见月亮，我们学习佛经的目的是为了让我们明了真心的。结果你没有去看月亮，没有看佛经，没有理解佛经真正的含义，你就执著于手指头，不断地看，执著于佛经，不能正确地理解佛意，结果把自己捆绑起来了，这叫“明暗二性。无所了故。”这什么意思？越来越不明理了，“明暗二性无所了故”指越来越不明理了，不能明理了。

我们闻思经典就是明理，明理得法，你明理了之后才能正确运用方法。所以我们要返闻入心才能明理，明理之后你就会运用方法了。因为这个方法是很简单的，就像“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”谁都会念，小孩子也会念阿弥陀佛，很好念的，但是要把它念好，那就需要明理，明理得法了就把它念好了。不明理就不得法就念不好。你看小孩子念得好，什么叫好呢？因为他只是模仿，不能叫好，是模仿。明理得法，明理就是办法，所以你要让小孩子念好是不可能的，因为他不明理，不得法，他只是机械地模仿大人。所以我们一定要明理，明白里边的事理，才能更好地运用方法。

【汝亦如是】

他上边举这个例子，反复地说，说明什么呢，阿难你就是这样的人，你因为手指头不仅没有看到月亮，最后你弄得，什么是手指头都分不清了。什么意思呢？你多闻第一，多闻了半天，不但没有明白真心，反倒以多闻为自豪。阿难就是这样的，他认为我多闻，我厉害，我比你们听得多，我比你们记忆力好。因为有时候，佛说了法，说了很多年之后我们就忘了，阿难他有这个本事，他不忘。有好多人就去问阿难，“多少年前佛说过什么什么法，你还记得吗？”“我当然记得，坐好，听着，我给你说。”你看很自豪，是吧？他把这个当作他的本钱了，其实你记住有啥用呢？不明真心，那没有用，反而成了一个障碍，这叫多闻障道。他不入心，如果入心就不障道了。这个是我们要注意的。佛直接指出来“汝亦如是”，你就是这种人，多闻障道，不明佛说法的真实目的。

14.1

‌【若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。】

这一句在前面出现过类似的， “若离前尘有分别性。斯即真心。”这是前面讲的，这句实际上就是讲的真心。真心什么特征呢？真心是脱开根尘的，它可以脱开尘也可以脱开根，跟这个根尘没有关系，它本身就是清净圆明的，不染根尘。

这句话“若以分别我说法音。为汝心者”，它意思就是说:如果说你用分别（心）来听我说法，如果把这个作为你真心的话，那么“离分别音。有分别性。”什么意思啊？声音属于尘，就是你这个真心应该没有这个声音的时候也有分别心。跟前面解释的是一样的，“若离前尘。有分别性。”就是说如果离开前尘（六尘），我依然有分别，这个就是真心。

那什么是妄心啊？妄心是只要一没有六尘，妄心就没有了，妄心就断灭了。我们的六识妄心，这个五俱意识就是这样的，只要没有六尘，这个意识分别就没有啦。因为这个意识是可以断的，意识最大的特征就是审而不恒。它有分别，但是它会断的。你不要说人死了，人死了当然马上就断了，就是活着的时候，比如说你睡着了，这个意识它就断了；比方说你昏了，这个意识就断了。第六意识就是这样的，它叫审而不恒，那个审就是分别，分别但是它又是断的，它是断断续续的。

第六意识的特征就是六尘色声香味触法一旦没有了，它就断了，没有了就什么也不知道了。那这个肯定就是假心、就是妄心。真心没有六尘它依然是明了的，我这个心依然是明了的，依然在，这就是真心。这句话就是讲的如果你认这个心是真的话，“离分别音。有分别性。”就是说你远离我这个声音，你依然有分别，这个就是真心。如果反之，那就是妄心。这就是真心和妄心的区别。

【譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。】

下面举了例子：就像一个客人一样，他住在旅店里，他只是暂时寄住在旅店里，那么他办完事了或者说旅游结束了，就该走了，就要离去。“终不常住”，他不会常住不走的。

【而掌亭人。都无所去。名为亭主。】

这个“掌亭人”就是这个主人家，他会一直住在这里。这个亭主就比喻是真心，真心它从来是不动的，它没有变化的，它不动不灭不失。这个旅客，这个客人就比喻是妄心，它会断灭，它有生灭。所以大家对这个真心和妄心这一点你要记住，区别一定要分清楚。其实分清楚也容易，也很简单，妄心是离不开六尘的，真心是可以离开六尘的。

为什么妄心离不开六尘？因为没有六尘的话，这个根跟谁去相对？无尘就无根嘛！没有尘当然就没有识，因为根缘尘产生识，所以这个识是离不开尘的。这个真心是可以离开尘的，因为这个真心可以脱开尘，也可以脱开根，跟根尘是没有关系的，在第一番显见“显见是心”里面就讲的这个，先脱尘后脱根。你记住这一个就知道它的区别了。

【此亦如是。若真汝心。则无所去。】

然后下面接着说，如果是你的真心的话“则无所去”，它就没有来没有去，妄心它就是有来去的。根尘相对产生识，根尘不相对就没有识，不是就有来去吗？有“有”，有“无”，“有、无”相对，“来、去”相对。真心是没有来、去，也没有有和无的对立。

【云何离声无分别性。】

你离开声尘就没有分别了，显然就是妄心。同样道理，不光是离开声尘，离开其他的五尘，你都没有分别了，这就是妄心，就是假的。

    【斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。】

这里是更广阔的讲，前面是讲声尘，后面讲其他的五尘。“分别我容。离诸色相。”声尘是这样，色尘也是这样，其他的色声香味触法，凡是六尘都是一样的。“离诸色相。无分别性。”不光是离开声尘没有分别性是妄心，离开了色尘也不会产生妄心。“如是乃至分别都无”什么意思？就是离开六尘了就都没有分别心了，那肯定是妄心了。

    “非色非空。拘舍离等。”就是这种断灭空里面什么都不知道了。“拘舍离等”就是外道，“昧为冥谛”，就是在这种非色非空里面，其实就是顽空。在顽空里面就是暗昧无知，这个认为是“昧为冥谛”，“冥”就是暗，就是说不清楚，“暗昧”就是说不清楚，佛教里面叫顽空。他认为这个顽空就是“冥谛”，还认为这就是真的，认为是“我得到解脱了”，这是拘舍离外道，这种叫断灭外道，执着于顽空的外道，他认为这个境界就是真理，就是解脱了或者是涅槃。

这里面引用了好几个外道，当时在印度最大的，叫六师外道，六个大的外道派别。

14.2

【离诸法缘。无分别性。】

就是远离了各种六尘，“无分别性”，他就没有分别了，没有分别了就是妄心。

这一大段翻来覆去的就是讲一个真心和妄心的区别。真心的话离开六尘它有分别性，妄心离开六尘就没有分别性了。举的这个外道的例子，他把这个当成是真理，是涅槃。我们通过反复地学习，这是第二次讲了，前面那段已经讲过真心和妄心的区别，这是第二次，再次讲真心和妄心的区别。

我们这个能见的心，不光是能见的心，还有能闻的心，就是这六根之性的心它是没有来去的。它没有来去，怎么把它衬托出来呢？通过有来衬托的，就是把世界万物有来有去的，把它列出来，这些都是有来有去的，那肯定就是妄心了，剩下的没有来去的不就是真心了吗？他通过这个方法来的。他跟前面其实是一样的，前面讲显见不灭的也是。无常就是灭，它是有生灭的。它不无常的就是没有生灭，没有生灭就是真心嘛！通过无常来衬托真心不灭，这里也是通过来去来衬托，让我们明白那个没有来去的真心。

28.楞严经浅述（五番显见无还  指月 月喻 月影）