2017.3.20 南头/新竹 多云
曾有一个段子写到，在日本你能看到盛唐遗风，在韩国你能看大明乐礼，在台湾你能看到传统民间信仰，而在大陆却只能看到某些圈养在景区中付钱消费的文化遗产。
这话或许过于夸张，但也不得不联想到一个问题，我们的文化之根应何处寻觅，如何栽培？
记起本科之时，许纪霖老师过来开中国文化的课程。他曾说过，当前中国处于现代性发展不完善之时，痛苦地摒弃了许多旧有文化后，觊觎于快步迈向现代化，一切都导致了畸形的缺乏文化根本的「后现代性」的出现。
五四以来，更迭的文化运动，我们一直被启蒙、被祛魅，“神灵”的意象被解构得荡然无存，引进欧美、乃至苏联的“现代概念”也试图拯救民族，为民族注入应有的理性。但百年来的实践，却又不得不引起另一番思考：如此“简单粗暴式”的文化洗涤，真的让本我民族绽放了生机与活力么？民族“祛魅”之后，真的充满了正义与理性了么？
传统如何继承，是一个宏大的命题。台湾对传统文化的保护，或许值得思考。
在台湾，我见到了不少的孔子庙。孔子庙这一文化符号，历经过各种文化运动后，渐趋在大陆社群的文化记忆消逝。在某个特定时间段，孔子及其庙宇等一整套符号价值体系，被以“牛鬼蛇神”进行修辞定义，湮没了本身作为内涵价值的符号意指。隔海的岛上，当权者为了宣扬执政的合法性而进行截然相反的策略，“中华文化复兴运动”。政策推动下，教育推崇文言古文，传统礼仪，儒学宗教化、并与本土道教、佛教、甚至基督教等贯通，形成新的符号体系。这套符号体系，甚至还体现在其对道路的命名上，如“博爱”“忠孝”“仁爱”等。
「新竹市孔庙」
「埔里镇孔庙」
在新竹的孔子庙，见到父母带着孩子过来上“国学班”。鞠躬拜孔子，读《论语》，解读意思给小孩子听……年轻的父亲觉得，小孩子接触些传统的观念如“礼让别人”“正直”等都很重要。
温良恭俭让，是传统儒学教导的几大核心观点。在台湾，许多生活的细节上，可以看得见这种传统教育的痕迹。不管顾客或店员，买卖过程都要道谢；下了公车乘客与司机道谢，司机再回以感谢；公车上即便很挤，博爱座上依旧留有空位给需要的老人…… 有时候与陌生的台湾人聊天，会有种莫名的亲切感。人与人之间保有起码的亲近与信任。
传统文化的保留，另一方面体现对仪式的敬畏上。我曾写过关于我家乡潮汕的仪式分析。台湾的民间宗教，乃至宗教仪式，与我家乡大同小异。祭拜神灵，或出于对未知的恐惧，或出于美好愿景的寄托，用衍生的仪式，表达对敬畏。而仪式本身便承载着文化，映射出一个族群的生活本真与内涵。
在祛魅了神性的今天，精神的信仰反而显现出重要性。承载文化的仪式逐渐消亡，取而代之的是对商品与消费的崇拜。我们不断加快对商品的消费速度，这过程也在不断消耗我们的理性意识。当社会出现这么一种风气——唯以赚钱、消费为目的的生活方式，我们开始为达到目的而为所欲为，解构了的神灵不会再制约“我”的行为，祛魅后独立的“我”可以完全不顾秩序与法规，为了金钱而生，为了金钱而死。这固然可怕，却又不可否认，我们的未来存在此般风险。
妈祖庙里。一位阿嫲看着我来回的巡视，笑脸盈盈地走来，用台语轻声地教我如何进行祭拜仪式。我也轻声地用潮汕话回阿嫲。
“瓦明噶，多谢哩哈”
「浦里镇妈祖庙」
「图文/木子匕禾页」
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