《学而》笔记（七）

《学而》笔记（七）

子曰：巧言令色，鲜矣仁。

孔子说：习惯于花言巧语，伪装和善的家伙，是很少具有仁德的。

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在《论语》里，孔子所曰过的那些话，可能许多都会引起争议，或具有不同意义的理解。然而，对今天所说的这一句，一向众口难调的脑袋竟表现出了惊人的一致。我们几乎是共鸣性地认为，孔子这次说的很对，事实就是如此。那些巧言令色的家伙，别说仁德，就是去掉“人”字旁的二德也没有呀。

孔子这话之所以能够引起情感共振，或许是因为我们每个人或多或少都曾遭遇过巧言令色之人，每个人都对那种胁肩谄笑的狐媚之态耳闻目睹，每个人都对这种虚伪不以为然，鄙薄鞭挞……由此可见，人们对一句话，一种事物的理解程度，其实完全是以情感体验的厚度为底座的。那些情感不曾体会的东西，就算看了听了，最多只是入耳入眼，很难由表及里，更谈不上什么刻骨铭心了。

不过，哪怕大家对这句话已经有足够的情感体验，我们还是按照顺序稍作分析。这里主要不是翻译，而是想说一说孔子对“言”对“色”的某些看法，以及由此产生的对“质”对“信”的态度。

我们知道，作为一个有欲望、有情感、有理智的个体，人与人之间的信息交流是不可或缺的生活常态。尽管信息交流的方式多种多样，但个体最常用的大概还是口头语言，其次就是表情和肢体语言。口头语言无需多说，肢体语言，我们虽然从没费心学过，但假如一个家伙用沙包大的拳头在你脸前晃上三晃，估计很少有人读不出其中的含义。

至于表情语言，我们可能更清楚，俗话说的好，一切心事都写在脸上。当你恐惧的时候，你会摆出一种脸，当你兴奋的时候，你会摆出另一种脸。总而言之，你的脸就像一个剧场，额头啦、眉毛啦，眼睛啦、鼻子啦、嘴巴啦等等演员很能跟随心情的导演，展现出内心的各种情态。当然，在孔子的时代，学问还没这么多科目，没有什么语言心理学、表情微表情心理学这一套现代词汇，所以，他只是用“言”字指代我们的口头语言，用“色”字概括表情心理学。

正如货币的基本职能是价值尺度和流通手段一样，“言”与“色”的基本职能则是表达自我，彼此交流。某种程度上，“言”与“色”就像是一面镜，用来呈现我们“内心”的映像。由此，我们形成了一个沿用至今的成语：察言观色。

既然“言”与“色”是内心映像的镜子，那么这种反映理应是不增不减地如实反映，既不溢美也不隐恶，不涂脂，不抹粉，一派素颜的出镜。或者说，你内心是怎样一种状态，言色之中就表现出这种状态。这种如实，我们可称之为“信”。否则的话，那就是假，就是伪和装。试想，如果你此刻内心悲痛，正一脸哀戚，嘴上却说自己今儿个真呀真高兴，这就太假太伪太作态了。显然，巧言令色很多时候就是通过涂脂抹粉、花言巧语对“信”的一种腐蚀，对“质”的一种破坏。

但问题在于，我们为什么不能如实反映自己的内心，真诚表达自己的情感呢？表面的理由固然千奇百怪，什么那个人不可靠啊，什么希望别人欢喜啊，但归根结底，无非两种性质。

这第一种，大概是生物普遍具有的自我保护意识，一如变色龙会根据环境的不同改变自己的体表颜色。面对不了解不熟悉的场合和人群，我们下意识里总要给自己包上一些保护罩。因为我们的内心太柔软，而伤了心的感觉太痛苦。尤其是那些曾因坦诚被欺骗、被伤害的人，可能更容易采取这种保护。说起来，这也无可厚非。

但另一种就很难容忍了，因为他们的巧言令色并非出于自我保护的需要，而是为获取利益的欲望鼓动。比如，我们在酒桌上常见到两个人勾肩搭背，意厚情浓，那种亲密猛一看还以为是失散多年的一娘同胞，问一问才知道，原来两人认识还不到三分钟，你兄我弟只是为了做生意。这里你夸我有经天纬地之才能，那边我夸你有宋玉子建之风流，听了之后，感觉像是脸皮贴在了油锅上……或者当你看《金瓶梅》的时候，随便拉出应伯爵和西门庆的一场对话，大概就明白言究竟可以怎样巧，色可以令到什么程度了。

既然巧言令色是如此普遍，那孔子为何认为这种人鲜有仁德呢？分析起来，巧言令色无论是出于保护意识也好，出于求取利益也罢，它所包含的最根本的东西，其实还是一个为我的自私。

而这种“为我的自私”与儒家的仁德是相当冲突的。因为孔子曾两次稍微明确地为仁下了“定义”，其中一次说是：“仁者，爱人。”爱人，就是抛弃纯粹的自私之念，发自内心的爱护他人。对仁者“爱人”的一面，孟子做过高度却不现实的发挥，即老吾老以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。

既然仁者要求我们真诚“爱人”，而巧言令色却是纯粹为了自私，这两种感情就不是可以和谐共生的关系，而是你强我弱，你死我活的矛盾关系。它们就像敌对的双方，激烈争夺“内心”的领地。我想，大概是从这角度出发，孔子才感叹说，巧言令色，鲜矣仁。

后来的朱熹对这句话的解释，似乎也表达出了类似的意思。他说：好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。

对此，我表示赞同。