论世界的可认知性

或问：世界被认识的广度和深度有没有极限？

大致看来，世界的一些部分似乎是可以认知的。比如我们能「理解」现象背后的物理原理，了解分子的空间结构。

如此之例，不可胜数。似乎可以认为世界是可以完全被认知的。但注意到开头的四个字，「大致看来」。即上述推导是不完备的。

我们需要考虑一个深刻的问题，即「真实」是什么？是否存在绝对的真实，「绝对的真实」在哲学上被称为「究竟真实」。与其对应的，便是「相对真实」。

我们能不能认识「究竟真实」，对于这个问题，我们无法知晓。

曾有人经过粗略的分析，得出了我们不能认识真实的结论。他的推导是这样的：

我们的观测都是有误差的，我们只能对「真实」作出一个估计，而被估计出来的那个数值，不是真实存在的。

这样的推导是不严格的。

通过「误差」进行的论证，预先作出了一个假设：即真实是存在于一定范围的，它「大概」在那儿。或者说，其存在的位置，是可以用误差分布函数描述的。

然而这样的假设似乎也是有问题的。

一个著名的思想实验，「缸中之脑」。假设了一个独立的大脑，外部连有电极和电脑。电极可以收发信息，电脑对大脑的信息进行计算和反馈。站在在大脑的立场上看，它可能是在「地球」上。然而可能还存在更高层次的「真实」，即「究竟真实」。

这便是《道德经》开篇所谓的：

道可道，非常道；名可名，非常名。

这里粗浅的推导，还不能知晓「究竟真实」是否存在。

暂时忘记「究竟真实」，来研究「相对真实」的意义。我们的「相对真实」，或者大多数人认为的「真实」，是随时变改的。

从最开始时的「眼见为实」，到后来的机械决定论，以及后期的误差，其实都假定了一个「真实」的存在。

从而我们的一切科研活动都为追求「那一个真实」而运作。

• 眼见为实的阶段，我们描述事物，接近于定性，以及「唯像学」。
• 而对真实有了进一步理解之后，有了机械决定论，很多科学家做「增加精度」的研究。
• 进而，又对误差分布有了更深入的研究，从而有了「第三种真实」。

总而言之，这三种，或者更多的「真实」，都可能是相对的真实。

探寻「究竟真实」的，其意义可能在「相对真实」之中。

而「究竟真实」的存在性亦存疑，则此处变为对「物质」本质的疑惑，而这个疑惑的意义，似乎比追求「究竟真实」的意义，更大。

我们可以认为理论力学与牛顿力学是两种「相对真实」。理论力学可以通过某一种「映射」，对映到牛顿力学，甚至映射到更加广阔的力学体系之中。

此即多个「相对真实」通过某一些映射联系并统一到一起，并且，站在「究竟真实」的视角看，两种力学的地位，似乎是平等的。

这样我们可以获得一些浅薄的结论：

• 如果存在「究竟真实」，则各个「相对真实」面向「究竟真实」而平等。
• 如果不存在「究竟真实」，则各个「相对真实」天然平等。

即讨论那一个「真实」更加真实，是没有意义的，此处似有「庄周梦蝶」的意味。

这样的想法，可以给科学研究带来更加大的自由空间，即我们可以平和、平等的看待各个「相对真实」。我们可以追求更加简洁的真实，然而对简洁的追求，只是一种近乎信仰，或者美学追求的东西。在这样的「自由空间」里，Mathematica的作者 Stephen Wolfram 对细胞自动机进行了深入研究，并发现了可能构建宇宙的结构。

然而终究，这也是千万个「相对真实」的一部分。从真实的角度看，只要某一种「相对真实」可以通过某一种映射，投射到我们的「视觉真实」、「仪器真实」、「人脑真实」之中，他们便在本体上是天然统一的。