03 实在唯心主义
康德认为，世界是必然的，人作为世界的一部分，也受到必然性的约束。同时，在实践理性下，人又是自由的。这就出现了“必然”与“自由”之间的矛盾。按照康德的理论，人只能认识现象，世界是我们认识到的样子，“物自体”则不在我们的认识能力之内。
费希特承认，人我们只能认识现象，但是，不能因为现象存在就推论出现象背后还有“物自体”。费希特认为，因为康德预设物自体存在，才导致他的哲学体系存在必然和自由之间的矛盾。
知识只能有一个起点，而不能有必然和自由两个起点。主体(人）与客体(世界）都是人这个主体设定的，只有“自我”是确定无疑的，“我思故我在”，只有思考着的自我是绝对确定的，才是一切知识的起点。
知识不是关于世界的被动的反映，而是一个自我决定的活动过程。因为心灵能够参与创造，我们才能理解现象的含义，获得经验知识。世界是存在的，但不是必然的，不是客观的、不是独立于“自我”的，是由自我设定的。
在费希特看来，自我是基本的实在，它不是经验的客体，也不是现象或因果序列中的一环，是某种超越一切经验的真实的事物。费希特将所有实在都建立在自我之上，否定了物自体的存在。
知识是自我创造的，它不同于世界的本来面目，世界是实在的还是表象的并不重要。“我思故我在”，自我在设定自我的同时，自我需要一个对立的世界“非我”，一个依照道德法则排序的“非我”，在“非我”中意识到自我，在“非我”中奋争，实现自由。即自我设定自我，也设定非我。
作为哲学知识出发点的自我不是个体的自我，而是纯粹的自我，普遍的自我，是真正的实在。非我世界的时间-空间-因果秩序是绝对原理在人类自我意识中的显现，没有普遍的纯粹自我，它就不存在。
但是只要“自我”和“非我”还没有联系起来，任何知识都还不可能建立起来。因为知识是主体对某种客体的认识，不可能完全是主体的自我认识。
在最初那个抽象的自我中，我们可以区分出不同的个体，在同一个个体里面，又可以进一步区分出不同的认识能力。在非我中可以区分出不同的对象，用各种不同的概念标识出来。这样，“自我”和“非我”变成了经过限定的很多层次的主体和客体，可以同时在自我的意识中存在。
这个认识系统包括三个环节，就是自我、非我和限定，分别对应“正-反-合”，或者“对立统一”、“否定之否定”。人类的全部知识，就是按照正-反-合的逻辑从这个绝对自我之中逐渐展开的。
关于实在的普遍原理不是静态的，而是是流动的，是纯粹自我决定的意识过程在个体自我中的表达。费希特把康德的哲学体系发展为一个动态系统，逻辑上更加严密，黑格尔著名的“辨证法”就来自于此。
总之，费希特的主观唯心主义吸收了客观的或形而上学的实在论，他自己称之为实在的唯心主义。
04 伦理唯心主义
那么是什么决定了心灵的自我活动呢？
费希特认为是道德，伦理决断是哲学的基础，“一个人是什么样的人，他就会选择什么样的哲学”。普遍的道德法则要求我们成为自由的人，把自身从自然之决定论中解放出来，并拒绝成为因果链条中的一环。
我们虽然无法理解那个真实的存在，但知识具有伦理上的价值，是为我们而存在的唯一的实在，世界是实现道德目的的工具。
自然界中的事件和个体自我的行动是终极道德目的的可见的表达。个体自我的行动在理论方面受到感官知觉和理性的必然规律的决定，在实践方面，则受到道德普遍目的的决定。
但个体有权选择是否将普遍目的变成自己的目的，因此人要么是善的，要么是恶的。
道德法则意味着自由，而自由意味着克服感性世界的障碍，努力克服自然的阻力。道德生活是向着一个永远无法到达的善的持续不断的前进过程，道德的善并不在于一次性获得的静态的目标，而是在于为了实现宇宙的道德目的而进行的永恒的斗争。
没有宗[]教信仰，没有对于道德的世界秩序的信仰，道德法则就没有意义。道德良心是所有真理和信念的试金石。
费希特的哲学体系建立在道德信仰之上，含有浓厚的伦理观念的色彩，它以康德的绝对命令为起点，以关于上帝的普遍道德目的为终点，因此也被称为伦理唯心主义。
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