「公治长篇第五」5-6
【原文】
5或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
6子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。
【译文】
5有人说：“冉雍有仁德但没口才。”孔子说：“何必用口才呢？逞口舌之利对付人，常常招人厌恶。如果不懂得仁道，哪能善用口才呢？”
6孔子欲使漆雕开出仕，漆雕开说：“我对此事还不能有自信呀。”孔子听了很高兴。
【注释】
1、或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
“雍”，姓冉，名雍，字仲弓。孔子学生，小孔子29岁。冉雍虽出身贫贱，但器量宽宏、沉默厚重，以德行著称，为孔门十哲之一，深得孔子器重。孔子认为冉雍有人君的气度，称其“可使南面”。冉雍曾为季氏宰，为政“居敬行简”，主张“以德化民”。
“佞”，巧谄高材也。意为有口才、善于巧言谄媚和诡辩。
“御”，抵挡、对付。
“给”，音“几”，有“口齿伶俐”之意。“口给”，即口才敏捷。
“不知其仁”的“其”通常是指冉雍，但孔子亲列冉雍入德行科，又称冉雍“可使南面”。因此，说孔子“不知冉雍仁否”，颇难令人置信。这里的“其”也可指“佞”，“不知其仁”即指“不知使用口才的仁道方法”。
2、子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。
“漆雕开”，姓漆雕，名开，字子开，又说字子若、子修。孔子学生，小孔子11岁。
“斯”，指出仕一事。
“信”，自信。
“说”同“悦”。
【评析】
有学者认为，仁德和口才“在孔子观念中是对立的”，认为“善说的人肯定没有仁德，而有仁德者则不必有辩才”。其实这是对孔子思想的误解。因为在《论语》“先进篇”第3章中，孔子亲自将门下十位弟子按其所长分为德行、言语、政事、文学四科，这也是孔门十哲的由来。可见孔子并不轻视言语能力。
孔子确实希望人们能以德服人、以理服人、以事实服人，而不是罔顾事实天理，徒逞口舌之利，单纯不以嘴“服”人。因此，孔子所反对的“佞”，其实是诡辩、狡辩。
有人说“口给易起人厌”。但是从现实经验来看，人们对于有口才者也并非是一概厌恶反感。当口才是以摆事实、讲道理、逻辑清晰严谨的方式出现时，人们通常是敬服的。只有对那些言之无理、罔顾事实、徒逞口舌之利的诡辩者，也就是“御人以口给”者，人们才会从心里感到厌恶。
事实上，“口才”和“勇力”一样，都只不过是一项个人能力，既可以为仁，也可以为害。既可以像希特勒那样运用高超的言语能力蛊惑人心、传播邪知邪见，也可以像《华严经》所云：“若能辩才无障碍，则能开演无边法”。
在《论语》“里仁篇”第10章中孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”对于言语和勇力等个人能力的运用也是如此：只要合于仁义，能够弘道利生、抑恶扬善，就可善加运用；反之，则应谨言慎行。因为人的才能固然可以为仁，但也确实可以为害。并且人的才能越高，伤害力就越大。因此，习武之人要讲“武德”，口利之人要讲“口德”。唯有德才兼备，方可以德驭才。是故子曰：“不知其仁，焉用佞”。
对于出仕与否，也是同样的道理。儒家主张“学而优则仕”，并非出于“光宗耀祖”或“财色名利”的庸俗目的，而是将出仕作为行道的手段。因此，孔子才说：“所谓大臣者，以道事君，不可则止”。
另外需要说明的是，儒家的“学而优”，并非单指“才”优，而是德为体才为用的德才兼优。虽然无才则无以任事，但“政也者，正也”，所谓从政，就是做正确的事，而无德则无以为正。是故子曰：“为政以德”。
既然如此，君子之于出仕也，自然也就“无适也，无莫也，义之与比”。只有自忖德能配位时，方可出仕。漆雕开对此尚无自信，故未从孔子之议。
漆雕开此举为“自知者明”，此孔子悦之者一也；自知之后而能“让”，是有推贤尚善之“仁”，此孔子悦之者二也。
佞与不佞，仕与不仕，无适无莫，只关仁义。
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