【编者按】永嘉大师为唐代著名高僧，在曹溪山仅宿一夜，旋即开悟，时谓“一宿觉”，世称“宿觉禅师”。
永嘉大师在《禅宗集》言：法身不痴即般若，般若无着即解脱，解脱寂灭即法身。《永嘉大师证道歌》是毕其永嘉大师一生修学，把他悟道后的理事因果倾泻其中，如来藏理一览无余。
《永嘉大师证道歌浅释》是宣化上人为《永嘉大师证道歌》所作释解。所称“浅释”者，实为“谦词”也：言简意赅，义理丰富，畅佛本怀，开卷有益。
永嘉大师塑像
上接《永嘉大师证道歌浅释》释文：
几回生 几回死 生死悠悠无定止
自从顿悟了无生 于诸荣辱何忧喜
‘几回生，几回死’：释迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命，所以说：‘几回生，几回死’。
‘生死悠悠无定止’：生死，是很长很长的时间；无定止，没有一定的。
‘自从顿悟了无生’：无论那一位修行，若能顿悟，明白无生法忍，会修忍辱了——
‘于诸荣辱何忧喜’：怎么会人家侮辱你，就忧愁；赞叹你，给你一点光荣，就欢喜。没有这些，毁誉不动于心，一切事、一切处都在忍辱三昧里，都在忍辱定里用功夫。弥勒菩萨也是修忍辱，所以肚子那么大，容天下不能容的事；常常笑，看世界人类非常可笑，所以我们由这要真正明白。
好像释迦牟尼佛，在因地时舍身喂虎，老虎是最恶的，他把自己的生命都布施给老虎，老虎吃了，才没饿死。老鹰是最恶的飞禽，饿得不能飞了，他把身上的肉割下来给鹰吃，去救鸽子，因为鹰要把鸽子抓去吃，他就割肉喂鹰，把全身的肉都割下来喂鹰。你看这种舍身喂虎，割肉喂鹰的功夫，一般人是做不到的。
释迦牟尼佛在因地时，舍生命不知有多少次，把身体布施给全人类不知有多少次。所以三千大千世界没有一粒微尘那么大的地方，不是十方三世诸佛布施生命的地方。每一粒微尘大的地方，都是过去诸佛舍生命处，把生命布施出来，布施给众生。我们若懂得这个道理，还有甚么放不下的？有甚么舍不了的？就是那么执著，一天到晚在脑子里算来算去，算去算来，怎样能赚钱？怎样能发财？你若是应该发财，你不知不觉就发了，不需要那么用心去用计谋。
入深山 住兰若 岑崟幽邃长松下
优游静坐野僧家 阒寂安居实潇洒
‘入深山。住兰若’：这段文是说，人修行时，要到深山穷谷、岩穴间，住在寂静处。兰若是梵语，就是寂静处，若——寂，没有一切声音；静，没有动的情况，静和动相反，静就是不动，动就是不静。在岩穴修道，为甚么要在深山穷谷，韬然绝也？因为在闹市里不易修道，你刚要得到一点定力，境界一来，把这个定力又打失了，所以到深山穷谷里，隐居在岩穴寂静处。
‘岑崟幽邃长松下’：岑崟，高峻的样子，山是很高的。有些山岩，奇峰突起叫幽邃。这地方很幽静，没有闹市的喧哗，在苍松翠柏的树下修习禅定，得山川灵秀之气，和天地大自然合而为一。
‘优游静坐野僧家’：优游，是超然自得，无拘无束，无挂无碍，无人无我，所谓超然物外，和一切一切物不接近，就在高山岩穴修行。野僧，是不为一般人所知道，像野人似的，也不修边幅，胡子长长的，眉毛长长的，头发长长的，手指甲也长长的，身上若长了毛，毛也长长的。可是他是个出家人，在那儿与世无争，也不和人争财、争色、争名、饮食，不贪舒服地睡，所谓睡也可以，不睡也可以；有东西吃也可以，没有东西吃也可以；名——更别说了，根本无声无嗅，无人无我；色——在山里更谈不到美丽的颜色；财——根本没有，也不需要争。
‘阒寂安居实潇洒’：在这个像野人的出家人家里住，阒寂，一点繁华都没有，一点吵闹声音都没有，没有喧哗，是一个真正清净所在。潇洒，也是自由自在的样子，我不管你，你也不管我，没有一切的烦恼，得到真正的自由。
这是这段文的大意，这里面的表理无穷无尽，就是叫我们心领神会，看你悟到那个阶段去，所以每个人要用各人主观的智能来发掘智慧的宝矿，才能达到宝所。
觉即了 不施功 一切有为法不同
住相布施生天福 犹如仰箭射虚空
‘觉即了’：佛教所注重的就是觉，这个觉就是觉悟。觉悟了甚么呢？觉悟是把无明破了，就现出光明，也就是把黑暗破了；禅宗叫‘黑漆桶’，把黑漆桶打破了，现出本有的智慧。好像开智慧矿似的，可是开矿是要用力，用人工去开发。
‘不施功’：这个智慧矿，不要你费甚么力量，只要你把染污心放下，提起清净心，回到清净本源，妙真如性，也就是返本还原，明心见性。虽然不施功，但也要念兹在兹，勿忘勿纵，不要揠苗助长。
所谓：‘宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣。”其子趋而往视之，苗则槁矣。’这段文是说列国时期，有个宋国人太聪明了，因为太聪明，所以变成愚痴，怎样太聪明呢？就是想入非非，不可能的事情，他也想去做；没有机会，他认为机会来了，所以举出他来做比喻。
这宋国人可怜他的苗不长，希望它们快点高大，于是就帮他的苗长高，怎样帮苗长高呢？揠，就是往上拔，每一棵禾苗本来一尺高，他就拔二寸出来，把每棵都这样拔，拔了一天，就很疲倦的样子。‘芒芒然归’，就是甚么也不懂的样子，芒芒然若无所知的样子，几乎进入昏迷状态，因为帮苗长起来，他太疲倦了。‘谓其人曰’，他就对他家人说：‘今日病矣！’说我今天累病了，太疲倦了，我要早点休息。为甚么？‘予助苗长矣’，我帮苗长高了。‘其子趋而往视之’，他的儿子一听，他父亲在甚么地方学了这种科技方法呢？帮苗很快就长高，赶快去看，所以就像现在的慢跑，跑到田里，一方面是做运动，一方面是做实验，看看他父亲是用甚么科学方法来助苗长大。‘苗则槁矣’，可是苗都死了，都枯槁了。
这是不懂栽培灌溉田稼的方法，他想入非非，以为长慢了，我帮他长快一点，结果把苗都弄死了。宋国人就是这样，不只宋国人是这样，现在天下人不这样的都很少了，都是在异想天开，想要突出，有奇迹出现，所以我们在这时代，很容易迷失方向，误入歧途。
觉即了，甚么是觉？就是智慧。觉就是人人本有的智慧，大智慧，不是小智慧。佛成大觉，就是大智慧者，并不是有甚么神奇。不施功，不假造作，不用揠苗助长。
‘一切有为法不同’：可是有为法和真实的无为法不同，所以《金刚经》说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电应作如是观。’有为法就是有形有相，令你能觉察得到，看得见，你所做的事都是有所表现的，就都叫有为法。这个有为法和无为法不同，无为是不加造作，无为而无不为。
‘住相布施生天福’：有的人迷到相上，迷到有为法上，愿意发财、当官，有大名声、大地位、大权势，这都是著相。听说修五戒十善，可以得到富贵的果报，就拼命做有为的布施，做著相的功德。布施有财施、法施、无畏施。财施，是世界互通有无，代替古来以物易物的交换方式，所以叫布施财物。法施，天天给人讲经说法，是用法来布施给众生。无畏施，正当众生在困苦艰难、颠沛流离，艰苦的时期，你能安慰他，令他没有恐惧的思想，这叫无畏施。这三种布施以法施为最上。
谈到法布施，你要有正知正见，讲经说法，教化众生，才能令众生得到利益；你如果邪知邪见，把众生引到地狱去，那不但没有功德，反而有罪过。若是有功德，这是著相布施，只可以升天得到天福。等天福享尽了以后，又要受苦了。
‘犹如仰箭射虚空’：这里有个比喻，好像拿一张弓射箭，可是你不是向东、西、南、北方向射，而是向虚空射，但是你射虚空，终究不能达到目的地，只在虚空里一阵子，暂时能上去，随著又坠落了。
势力尽 箭还坠 招得来生不如意
争似无为实相门 一超直入如来地
‘势力尽’：就是说仰箭射虚空是空费力，举刀斩水水无痕，就是没事找事做，没有麻烦，自己给自己找麻烦。射虚空，力量及不了——
‘箭还坠’：箭就坠落下来。无论甚么物质，由上往下坠的时候，都是重的先下来，轻的在上面，换句话说，箭头在下，箭尾在上，要是不小心，可能坠到你的头上，甚至也有生命危险，所以说箭还坠。
‘招得来生不如意’：你尽去做有形相的布施，虽然也种福了，可是这种福不是长远的，而是暂时的，转眼的，不久的，是靠不住的，所以招得来生不如意。今生或许得到福，来生也许得到福，再来生就不如意了。所以福尽又要受苦了，而在六道轮回里，头出头没，不能了脱生死，不能超出轮回，这就是不如意的事情。
‘争似无为实相门’：这怎么比得上无为实相无相的解脱门呢？比不了这种解脱门。所以——
‘一超直入如来地’：一超直入，不历僧祇获法身，不立阶梯而证得佛果。
但得本 莫愁末 如净琉璃含宝月
既能解此如意珠 自利利他终不竭
‘但得本莫愁末’：我们修行学佛法，要认识根本的道理。根本的道理是甚么呢？就是去欲断爱，少欲知足，也就是没有益处的妄想不要打那么多。你若得到根本的道理，末稍枝叶的问题就不用愁了。本，就是你得到真的，得到真正的智慧，真正的果位，得到真如自性，本来清净的，本来是不动摇的，本来是现成的。这个本，也就是如意珠。甚么是如意珠？就是大圆镜智，你要是得到大圆镜智，就不会再有有漏的思想，所以叫得本。不颠倒，把根本抓住了，末梢就不需要那么注意。
‘如净琉璃含宝月’：本是一尘不染，万虑皆空的，就好像一个清净琉璃瓶里含有一轮明亮的宝月，里外都是玲珑剔透，光明遍照，只有纯阳，没有阴气，叫如意珠。这个如意珠是遂心如意，变化无穷，取之不尽，用之不竭，妙用无方的。
‘既能解此如意珠’：你要是能了解、明白这如意珠的作用，它的体性、作用和功能，则——
‘自利利他终不竭’：这个如意珠，这种大圆镜智的智慧，既能自利，又可利他。自利，自己不颠倒；利他，令他人不颠倒。再往浅一点说，自己不糊涂，令众生也不糊涂，就叫自利利他。终不竭，就是没有完的时候，甚么时候用它，它的能源总是充足，不会没有的，这叫自利利他终不竭。
江月照 松风吹 永夜清宵何所为
佛性戒珠心地印 雾露云霞体上衣
‘江月照’：这是譬如乘船泛江，月光照到江里，这种境界是很自然的。
‘松风吹’：松树被风吹，有一种清香，令人有神清气爽的感觉，这都是一种非常天然的境界。
‘永夜清宵何所为’：在长夜里没有事情可做；可是在这没有事情可做时，虽然无为，可是却无不为。
‘佛性戒珠心地印’：在这永夜清宵，这种天真野趣、自然活泼的景象里，露出佛性和戒珠。金刚光明宝戒的戒珠，这就是我们的心印法门。
‘雾露云霞体上衣’：好像雾露云霞一样，又好像我们身上所穿的衣服。言其前面所说，‘五蕴浮云空去来’，也就是说五蕴像浮云似的，雾露似的，是身上穿的衣服，不是自己的，是从外面有的体衣，佛性是自己本有的，戒珠也是自己本有的，所以你不要把这种东西认得太真。
现在我们生在末法时代，就是佛法即将灭亡的时候，这时魔强法弱，邪盛正衰，所以种种邪说都出现了，这种邪说听起来很有道理，可是做出来却会亡国灭种，令人类同归于尽。
我们都知道天地间生生不息，化化无穷的道理，它有阴有阳，有正有邪，你若违背阴阳邪正造化的生理，一定走到灭亡的途径。现在全世界都怕‘爱死病’，由这个名词就应该觉悟，怎么死呢？就因为乱爱，不守正当的轨道，去做一些违背生理的事情，还到处提倡、宣传，把人性都弄迷昧了，谁也不知道那个是正，是邪；是对，是不对，甚至还要合法化。这个东西一但合法化，那世界就没有真理了。这是甚么呢？是一般人所迷的‘同性恋’，爱死病就因为同性恋而发生的。所谓有昼就有夜，有善就有恶，有逆就有顺，有天就有地，这是很正常，也是相对的道理。因为如此，古来圣人提倡男女居于一室，这是人之大伦，也因此才定了礼，所谓男子三十而娶，女人二十而嫁，这是一种伦常，所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，这叫五伦；又有八德——孝悌忠信礼义廉耻。应该本照这五伦八德去做人，从来没有说男人和男人居于一室是人之大伦。
末法时期，这些妖魔鬼怪都出现于世，公然提倡灭绝人种、亡国灭种的乱沦。各位想一想，如果人人都搞同性恋，国家就没有人了，国家没有人，世界也没有人了，世界人类便灭绝。现在天地间恐怕是等不及了，等不及人类自己把自己毒死，同种灭亡，于是就产生‘爱死病’。这个爱死病，也就是快死病，到现在为止，没有研究出对症之药。这种病令人身上抵抗力都没有，外面的邪气一进来就会死。这种病就是由同性恋而来，这叫以毒克毒，造出好像原子弹那么厉害的病症，就是这个爱死病，不易治。
我本来不想讲这道理，可是我觉得现在有的人还没有被这种邪说所迷，还有向大家讲一讲的必要，我讲出来，无论甚么妖魔鬼怪不高兴，我都要说我想说的话。这是个大灾劫，大危险时期，我们不能不想法子，那么用甚么法子呢？大家一起念观世音菩萨，希望挽救这个浩劫，如果观世音显神通，甚么病都会起死回生，‘恚怒生欢喜，死者变成活，若言此是虚，诸佛不妄说。’我们大家皈命观世音菩萨，来救这些都要灭亡的人类。
降龙钵 解虎锡 两钴金环鸣历历
不是标形虚事持 如来宝杖亲踪迹
‘降龙钵’：出家人用来吃饭的钵，名叫‘应量器’，就是你吃多少就装多少，不要不够，也不要多，恰到好处。可是，这个钵不是单单用来吃饭，而且也是个宝物，能降伏天魔，制服外道，三千大千世界都能装进钵里，所以古来有用钵来降龙，又能替人治病，所以钵的用途很多。降龙钵，龙是隐形莫测的众生，它有神通，可是毒龙很毒，毒龙能害人，会放毒气。人一闻到这股毒气，会把生命都夺去，究竟甚么叫做龙？人的脾气就像一条龙，你要能使脾气不发作，也可说把龙降伏了，因为脾气也是忽有忽无的，你叫它有，它就会有；你叫它没有，就可以没有，来之无踪，去之无影，就像一条龙似的。
‘解虎锡’：锡就是锡杖，出家人行脚时用的。锡杖有两个环，每个环有三个圈，两钴是讲真、俗二谛，每钴有三个圈，共有六个圈，表六度万行。古来大德用锡杖，能使正在打架斗争的二虎分开，这两虎就老老实地趴著，这叫解虎锡。
‘两钴金环鸣历历’：鸣历历，就是很清楚、很显著，这个样子好像著相似的，其实不是著相，所以——
‘不是标形虚事持’：不是这么做样子。
‘如来宝杖亲踪迹’：这是佛的宝杖，佛亲手传给弟子，所以是佛门的一个法宝。出家人三衣一钵一具不离身，也要带锡杖，这是用种种法宝来修行。那么比丘有比丘的样子，比丘尼有比丘尼的样子，出家人一定要躬行实践，脚踏实地地修行，不可以随便，所谓‘三千威仪，八万细行’，这都要特别注意的。
不求真 不断妄 了知二法空无相
无相无空无不空 即是如来真实相
‘不求真，不断妄’：为甚么？就因为得到本了，你就不愁末了，前面一段文又把这段文的意思说明白了。‘如净琉璃含宝月’，就好像在净琉璃瓶里含著宝月似的，玲珑剔透。‘既能解此如意珠’，你要是明白了这个如意珠，‘自利利他终不竭’，自己得到利益，也能利益他人，自利利他，这种力量是取之不尽，用之不竭。甚么叫本？就是我们把生死无明破了，无明破了，你就得到本了，既得到了，末稍的问题就迎刃而解。因为这样，所以说不求真，不断妄，也不需要求甚么真了，因为无真可求，他已经惑无不尽，真无不存，没有甚么妄，只有一个真，连真的名义也没有。
‘了知二法空无相’：因为你明白‘真’没有形相，‘假’也是没有形相，真妄都没有形相，有无也没有形相。因为自性就好像虚空一样，真的和妄的都在虚空里面，你要是没有迷惑，妄自然就不存在；你要是明白了，真也显不出来，所以说‘不求真，不断妄，了知二法空无相。’明白真妄、有无都是虚妄而没有实体，都是名词而已。空无相，没有形相会令你执著。
‘无相无空无不空’：没有相，也没有空，没有形相，怎么会有空呢？无不空，可是这时是真空，真空就是妙有。真空不空，所以叫真空；妙有非有，所以叫妙有。
‘即是如来真实相’：这就是实相理体，就是没有一切执著，甚么执著都破灭了，这是这段文的大意。
心镜明 鉴无碍 廓然莹彻周沙界
万象森罗影现中 一颗圆光非内外
‘心镜明’：我们的心镜，就是大圆镜智，你要是得到大圆镜智——
‘鉴无碍’：你照甚么事，一照即了；你照理，一照即空，所以鉴无碍，甚么障碍都没有了。
‘廓然莹彻周沙界’：廓然是大的意思，又是光明的意思。莹彻，就是玲珑剔透，里面可以看见外面，外面也可以照到里面，互相莹彻，没有障碍。周沙界，周遍法界，无在无不在。
‘万象森罗影现中’：天地间的森罗万象，房廊屋舍等，影现中，都在这里面现出来。
‘一颗圆光非内外’：这个圆光也是如意珠发出来的。‘既能解此如意珠’：你明白这个如意珠的道理。‘自利利他终不竭’，如意珠会放光，这种光不是在里面，也不是在外面，是你自性的光明，本来就有的，可是你不会用它，所以埋没了很久，现在你得到了，明白了，把大圆镜智也得到了，所以一颗圆光非内外。
研究佛法的人，必须要恒长耐久，天天研究，不能间断，天天在佛教里薰习，就像在水里泡似的。又像用烟来薰一样，你用烟薰，一天不见得甚么，两天也不觉得怎样，时间久了，就有黄色现出，就有一种习染。本来是个质地很硬的，常常在水里泡，泡得时间久了也会软。即使自性很刚强，常常在佛教的法水里泡，可改变我们的刚强性，成刚柔相济。你本来是甚么都不懂，若你常常在佛教里薰习，久而久之，就懂佛法了。
我们人不要那么好奇，好奇不要紧，很容易掉到坑里，掉到陷阱里出不来。那些探险的人，各处去探险，往往生命都牺牲了，这是不是值得呢？这不一定有甚么价值。所以我们人应该生出正信来，不要常常走小路，走黑暗的路，见不得人的路，喜新好异，这都是佛教徒容易犯的毛病，结果甚么也没有成就，时间也耽误了，这是很可惜的。你常常想学佛法，就是没有时间；但你各处往旁门左道里跑，却有时间。可是这很容易就中邪了，现在到处都有鬼上身，这些很容易把人迷惑住，被迷惑了，将来就做魔王的眷属，去增加他们的势力，所以各位正信佛教徒不要走偏门，不要投机，不要取巧，要老老实实地研究佛法，这是我们的本分。（待续）
南无本师释迦牟尼佛
南无本尊阿弥陀佛
南无十方三世一切佛
南无大慈大悲观世音菩萨
南无大智大力大势至菩萨
南无西方极乐世界清净海众
敬请常念南无阿弥陀佛……
宣化上人德相
回向偈①
回向偈②
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