子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（《中庸》第四章）
孔子说，人道在现实中不被奉行，是因为智者过，愚者不及；人们不明白人道的真义，是因为贤者过，不肖者不及。就像人人都离不开一日三餐，但有几个人能品出其中的味道呢？
朱熹解释说，贤智之过、愚不肖之不及，是由于禀赋差异造成的。智者聪明过头，认为人道无法实行；愚者智商不够，不知道如何践行人道，所以人道在现实中得不到奉行。贤者过分注重行为的实效，认为没有必要去了解什么人道；不肖者行为缺失，又不去设法了解道的内涵，所以人道的真义是什么，经常不被大家理解。人们的生活离不开人道，就像一日三餐不可缺少一样，但人们认识不到这一点，所以才会出现过与不及的偏差。
朱子在这里非常清楚明白地将“道之不行”归因于知与行的割裂。
有一些非常聪明的人，知识非常渊博，夸夸其谈，对任何事他们都能找出毛病，因此他们没有信仰，自然不会在实践中去追求实现理想；而那些愚笨迟钝之人，并没有什么坏心眼，但他们认识不到追随人道的必要性。无论是智者还是愚者都是在“知”上出了问题，所以都不会去践行人道。
那些非常能干的人，往往注重实效和利益，以绩效考核为导向，整天跟着指标这个指挥棒转，不喜欢谈论理论，因此他们并没有崇高的追求，自古贪官多能人，大概就是这个道理；那些行为不检点的人，行事以私利为出发点，逐利而忘义，更不会去探求什么道的问题，就像要求盗贼娼妓谈论仁义道德。无论是贤者还是不肖者都是在“行”上出了问题，所以都不会去谈论什么人道。
智者和愚者由于认识上的问题，导致行为问题；贤者和不肖者由于行为上的问题，导致认识问题。朱子的这种认识还是非常深刻的，他提出的解决之道是格物致知和礼乐刑政，即一方面通过穷尽事理来解决人们认识问题，另一方面通过管教来解决人们的行为问题，他的对策都是从外在入手的。
而王阳明则提出知行合一，要求从自己的心上入手，随时在事上练，他认为，没有真知，就不能真行；不能真行，就不是真知。
子曰：“道其不行矣夫！”（《中庸》第五章）
孔子这句话体现了深深的忧患意识，他对现实忧心忡忡，但并不甘心，因此才有此感慨，现实也证明，孔子并没有选择放弃。
朱熹对这句话的解释是，由于知不明，所以道不行。这是不全面的，上文已经讲得很清楚，道之不行，既有知的原因，也有行的原因。
------《中庸章句》审读10
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