诸葛亮在其《诫子书》（亦可理解为“自况书”）中说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”
这应该是一句人们耳熟能详的话了，然而有时熟悉的却未必就是理解的。因此，在某个时刻，也许我们有必要对它进行一番新的审视。
第一，诸葛亮的本来意思是什么？
这句话有四个关键词：淡泊、宁静、志、远。可以看出，在这四个关键词中，“淡泊”和“宁静”只是手段，“志”和“远”才是目的。那么，诸葛亮的“志”和“远”是什么呢？从其一生的言行即可看出，是兴复汉室、建功立业（或其否认了的“闻达于诸侯”）。这一点，应该更接近儒家“仁以为己任”“死而后已”的任重道远致仁理想。但另一方面，诸葛亮又继承了道家的清静无为等思想，并将之作为达致目的的重要手段，这一点，后世的魏征、刘基等人亦然。所以，诸葛亮的意思，大概就是要超脱和穿越寻常的欲望、诱惑、喧嚣、烦扰，然后有舍有得、有为有不为、惟精惟一地去发现、去坚定那心中的大志、远志，并一步一步将它实现。这么说，诸葛亮的这句话，适用的主体首先就应该是那些有远大抱负、又能有所节制的人了，和普通人的关系其实并不大，所以后世的引用，就多半是有所改变愿意的了。
第二，这句话在人们通常的引用中是想表达什么？
人们在后世引用时，都说要淡泊处事、生性淡泊、淡泊宁静、宁静致远。但当他们这样说时，其实是对原句后面的“志”与“远”多有弱化的，也就是改变了原句的根本目的。那么，人们在做出改变后，他们心中的目的又是什么呢？也许就只是那“不争”与“无为”等道家思想中的一个侧面吧；换言之，是那个扭曲了的消极的侧面。为什么这样说？因为在通常的观念中，道家是消极避世的。但实际的情况却是，道家的“不争”与“无为”等，实际上却是一种“遵道”的表现，是为了达到“以其不争，故天下莫能与之争”以及“无为而无不为”啊！所以，其实道家的最终目的或落脚点，还是要争到天下，还是要有为的，只不过是以“不争”和“无为”的手段去实现目的罢了。从这里也可看出，诸葛亮的能够将儒道两家结合，也是因为两家本来就有一定的亲缘性，不过两家的着重点有所不同而已。因此，后世的引用，固然在“淡泊”和“宁静”中自有其特定的“志”和“远”，但和诸葛亮的原文原意所说的“志”和“远”，已经是大不相同了，其中的得失好坏，值得认真厘清和根据自身需要谨慎择取！
第三，我们还能从中得到什么启示？
正如其他古语在流传都会发生意变一样，诸葛亮这句话的变化，当然也可以是无可厚非的。那么，我们可以怎样去对待诸葛亮的原话和它后来的变化呢？也许，还是偏向于原话的意思更好。当然，大千世界、芸芸众生的我们，是完全不需要有什么大志、远志的，因为如果真这样，一是自己太辛苦，二是社会会乱套，但是，我们每个人也完全可以、完全需要有自己远一点的志，孔子不是说“人无远虑、必有近忧”吗？如果没有谋划并看到远一点的地方，那么所谓的“活在当下”则几无可能！所以，为了达到自己的那些“小目标”“小确信”，我们也需要像诸葛亮说的那样“淡泊”与“宁静”，简言之，需要对自己有所节制、有所约束、有所管理，——这样，我们终将获得更多的自由、更多的从容、以及更多的良性循环。
最后再稍作一点补充。对于“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，有两层逻辑关系，第一层为两个分句间的关系，第二层为各分句间的语词关系。其中，前半句讲的是通过淡泊去发现志、坚定志，然后后半句再讲通过宁静去追求志、实现志。那么，你的志是什么呢？你又当如何行稳致远地去实现你的志呢？无论是否有好的答案，都向诸葛亮好好学学吧。
附录：诸葛亮《诫子书》全文
其文曰：夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能冶性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！
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