看先贤孜孜不倦的讲经说法，著书立说，我觉得他们太慈悲了。他们能说出来就是慈悲。道法对于他们自己是完全没必要说的，讲解的难度也是很大的。所以还有很多人悟道后一辈子也不说法，只是修自己的。他们好像遗忘了人世间。独善其身并没有什么错，说是慈悲，不是义务。悟到那个超越生死的机关，你就往这里面一直修下去就可以了。你的确可以遗忘世间了。掌握这一点就可以了，不需要再学其他的了，八万三千九百九十九个法门你一无所知也没关系了。深入这一点就可以了。再了解其他的只是作为知识去了解，你精通了某一点，你对其他不能精通的东西就不会那么有兴趣。至于这一生颠沛流离，那是命运的事情，那就顺从命运吧。
你不说法你就会轻松很多，而且有利于你的深入。你不需要解释什么，你只要修自己的，你不必向任何人说明原理。说明是很困难的。牛顿曾经说，很多定理他早就明白了，但是过了十几年几十年才公布，为什么呢？因为他要想办法证明。那他都没法证明，他怎么明白的呢？他说靠直觉。牛顿的直觉和普通人的直觉是不一样的，所以他得想办法证明给普通人看。很多佛学教理就是为了给一个悟境做证明，并不是一定有必要存在。很多老艺人的手艺都失传了，因为他教别人别人也学不会，可能需要一种禀赋才能学会。
当一个人在独修的时候，你不知道他的内在境界是怎样的，除非你也有过那个经验。当你不打算说给谁听的时候，你就会很轻松，你就可以开一个公众号，写一些没什么人看得明白的日记。如果你决心要让别人弄明白，那就会很累，那你就得为别人说，为别人写。不在其位不谋其政，一个闲散惯了的人，就让他继续闲散下去吧。
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