《道德经》第十一章

《道德经》第十一章：无之为用

原文：

1.三十辐共一毂，当其无，有车之用也。埏埴以为器，当其无，有器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。

2.故有之以为利，无之以为用。

直译：

1.三十根辐条环绕支撑着一个车毂，正因为车毂中间是空无的，才有车轮转动之功用。揉和粘土在陶器上制作器具，正因为陶器模型中间是空无的，才有制作器具的功用。盖房子要凿出门和窗子，里面是空的，才有房屋的可居住的功用。

2.所以，“有”只是辅助性的凭借条件，给人便利，“无”才是其功用得以产生的地方。

解读：

本章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。

老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的，确是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。所谓“有无相生”是利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成，不可分割的。

就如本章所说车毂、陶器、房屋，都是以中空的形式，使这三种事物发挥作用。如果车毂没有中空，那么车轮也就不能正常运转。陶器模型无中空，烧出来的就是一瓷疙瘩。房屋不中空，那就是一堆砖头了。

这个“中空”是所有特定事物赖以存在、发挥作用的基础。无“中空”，那么此事物就失去了它的特性，变成了另一种事物。达不到人们预期的目的。

“有”与“无”，是构成事物的两个要素，两者的平衡才是自然之道，执着于任何一方，都不是“道”。所以老子在第一章开宗明义，教我们既要“常有”，又要“常无”，才能不离“道”，才能在“道”的庇护下保持和谐，拥有幸福的人生。

老子对无和有的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义。就自身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就象房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。

就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者，只要具有了高度发达的政治文明和精神文明，国家自然就会保持持久的繁荣和稳定。

在现实生活中，人们往往把虚无缥缈的无当成了有，为根本不存在的东西，徒增烦恼，徒增忧愁。那究竟应该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到有功而不自居，有才而不自傲，有力而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。因为有和无是相互转换的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以，我们是处在有的层面的，解决矛盾时，要以无为本。

所以人生在世，顺其自然了，自己能做主的时候可以上善若水，政善治，事善能，动善时。如果不能做主的时候，顺其自然听天由命吧，尽人事，听天命。