文｜净宗法师
南无阿弥陀佛。
善导大师《般舟赞》里有两句偈子，“万行俱回皆得往，念佛一行最为尊”，这两句偈子应当怎样正确理解？
这两句偈文，从文字上并不难理解。意思是说，“万行”，即点滴诸善、一切善行，只要回向都能往生西方极乐世界；但仍然以念佛这一行最为尊贵，最为高尚，是为尊为主的。目的在烘托、导归念佛一行。
可是接下来就有疑问了：
既然万行回向皆得往生，应该说和念佛是平等的，怎么能显示“念佛最为尊”？既然万行回向皆得往，还有什么必要导归念佛？又怎么导归念佛呢？
关于这个有种种不同的议论。
第一种，有人说：前面这一句，“万行俱回皆得往”，实际上并不能往生；只有念佛才能往生。
为什么呢？
凡夫所修万行是杂毒之善，不名真实之业，昙鸾大师说“人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”。颠倒、虚伪的杂毒之善，怎么能往生极乐涅槃界呢？
所以，善导大师“三心释”的至诚心释说，“欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也”，很干脆地否决了。
那这里为什么又说“皆得往”呢？
这是一种方便调化的手段。先说回向皆得往，让修万行的人回向求生净土，有个入处。已经进入净土门之后，开显实义，只有念佛往生，让他升进一步。
第二种，有人说：前面说的不对，如果万行回向决定不能往生，怎么能谈得上方便调化呢？
方便说生，实义不生，恐怕知道实义的人反而不会回向万行求愿往生了。即使有人放弃万行专修念佛，那也是直入念佛，所谓万行回向方便调化根本不成立。
实义是万行回向，有的能往生，有的不能往生，并不是都能往生，具有不确定性；而念佛确定往生，所以念佛最为尊。
证据呢？
善导大师在《往生礼赞》里说“若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五”。又说“回生杂善恐力弱”“随缘杂善恐难生”。意思是说，诸行回向是能往生，但是比较难，有些概率性，小概率往生。
那为什么要说“皆得往”呢？
为了鼓励、增进他们的信心，也属于方便调化。既然诸行难而不定，念佛易而往生决定，自然要归入念佛。
第三种，有人说：上面说的虽然是，但没有说明诸行回向为什么有的能往生，有的不能往生。也没有说明为何念佛一定往生，超过诸行。
实义是万行回向具足三心都能往生，但是仍不如念佛。
哪些方面不如呢？
念佛是本愿，万行非本愿。念佛佛光摄取，万行佛光不摄。善导大师说“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者”。
念佛是正定之业，诸行非正定之业。念佛蒙诸佛证诚，诸行不蒙诸佛证诚。念佛与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘，而诸行与阿弥陀佛疏远、不亲、不近。念佛往生是直接化生，诸行往生是胎生五百年。念佛往生之后，见阿弥陀佛常在不灭；而诸行往生，见阿弥陀佛有入灭之时。
有种种利益差殊，所以念佛最为尊。
关于“诸行回向皆得往”的教证，这是一句。另外，在《观经疏》解释第九观说到，“备修众行，但能回向，皆得往生”。在散善义开头分别三福的时候说到，三福九品，已具一福，或具二福，或具三福，随具一福，回向皆得往生。《般舟赞》又说，“一切善业回生利”，一切善业回向都有往生的利益。
可为什么有的地方又说不能往生、很难往生呢？
不能往生是因为他不具足三心。即使回向，没有具足三心，也不能往生。小概率，比较难往生，是因为修诸行回向求往生要具足三心比较难。
所以这里说都能往生，是讲三心具足、如实回向的，这样都能往生。这是一种解释。
第四种说法：前面的解释，是这样的，都能往生；但是仍不彻底，没有说明：三心的本质是什么？怎样具足三心就一定往生？怎样叫不具足？
三心其实就是一向念佛之心，因为至诚心是真实心，深心是决定心，回向发愿心是求生西方净土。
所以三心合在一块说，就是真实决定深信自身无力，全靠佛力而愿生净土。这样当然是全然念佛之心，因为自己毫无其力。
两种深信就是掏空自我，让弥陀来充满。这种心是真实的，叫至诚心；这种心是决定不变的，叫深心；这种心是发愿往生净土的，叫回向发愿心。
所以，诸行也好，万行也好，之所以皆得往生，是因为入念佛之故，才得往生。
这样，念佛为尊才能建立。
也就是说，万行皆得往，是因为念佛最为尊。如果念佛不是最为尊、念佛最为尊不能建立的话，诸行回向就不能往生。
所以，这两句话前后是一种因果的关系，不是并列的关系，也不是简单的胜劣关系，如念佛为殊胜，万行比较低劣。因为念佛最为尊，所以诸行回向皆得往。
“尊”，是尊崇、为主、为王、统摄的意思。这两句话放在一起，就能很好地建立念佛和诸行的关系。
以念佛摄持、支撑、统化诸行；诸行得到念佛的摄化，乘念佛摄化之力而得往生。念佛为王，诸行为臣为民，念佛是为诸行所依靠的。念佛如果不能为王，诸行怎么能靠念佛呢？怎么靠得上呢？靠不上就乘不上佛力，当然就不能往生。
所以，如果念佛独尊的地位不能建立，诸行就是各个独立分散，靠不上念佛的力量，这样虽修诸行，不得往生。
善导大师在《观经疏·玄义分》和会门里有个比喻，可以拿来说明。“譬如边方，投化即易，为主即难。今时愿往生者，并是一切投化众生，岂非易也？”
边远地区的老百姓，他要归投中原的天子，只要他愿意，就能入中原天子之化，很容易的。如果他自己称王，如同建立中原天子之国，那就太难了。今天愿往生的人，都是要投中原天子之化的众生，这样难道不容易吗？
如果拿到这里来说，“边方投化”就是指诸行回向归投念佛。诸行自己没有力量，要归投念佛之王。“为主即难”，自己单独要作为主人，自己去往生，那就不行。所以，修诸行的人，他是归投念佛去往生，这样都很容易，并不是不容易。
诸行往生也容易，容易在哪里呢？容易在归投念佛。
如果靠诸行自己的力量，“为主即难”，那就不容易了。“王、主”，说的就是阿弥陀佛，就法来讲就是指念佛法门。
又说“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行：以斯义故，必得往生”。
这一句是解释“南无阿弥陀佛”六个字的，一般我们是从念佛法门来说。但如果扩展来看，“南无”两个字，讲的就是要门；“阿弥陀佛”四个字，讲的就是弘愿。所以，一句名号包括了要门与弘愿。
要门说什么呢？
“回斯二行，求愿往生”。“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”，他归命，发愿回向，这是通过定散二善的调化，引起这样的心行，所以说“《观经》定散文中，唯标专念名号得生”，又说“《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕”，欣慕，欣求，也是回向发愿求往生的意思。
可是往生之行是直接靠定散二善吗？非也。
回向发愿，归投佛愿，就乘佛的愿力，所以“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”。并不是以定散二善之行可以达成往生，而是因为归投、投化，“你定散二善回向，归投阿弥陀佛了，那不用你的定散二善，就取消了；阿弥陀佛就是你的修行，完全圆满了，你决定可以往生”，这和“要弘分判”中所说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”，意义也是一样的。
如果结合二河白道喻来说明，整个六字名号就是白道。“南无”两个字是释迦佛东方发遣，“阿弥陀佛”四个字代表彼佛从彼岸来迎。要门属于发遣教，弘愿属于来迎教，两土世尊，释迦佛的任务就是说“南无”，阿弥陀佛的任务就是来迎。
两土世尊共同一化，这样要门和弘愿才成为一体，才有所谓的方便与真实。
释迦佛也在六字之中，念南无阿弥陀佛自然也念到释迦佛乃至一切证诚诸佛，故于六字之中见一切佛、一切三宝功德。念佛最尊，统领一切。
法然上人有个比喻，如同人行大道之上，主人一人，仆从多人。
“主人”就是指阿弥陀佛，“念佛一行最为尊”。“仆从多人”就是指诸行万行。仆从也好，臣子也好，靠了主人的力量，靠了王的力量，他们都可以行使王令，出去办事，他们的威德跟王是一样的。这样，国才像一个国，家才像一个家，每个人在里面都安居乐业，天下太平，都能享受到王恩浩荡。
如果仆从与主人分开，臣子与国王分开，甚至各个闹独立，那国像国、家像家吗？如果把诸行与念佛平等相看，或者把要门与弘愿割裂分开，表面看起来很平等，“你看，我们诸行也往生，念佛也往生。你们干吗那么偏执，非要说念佛一行最为尊，非要说诸行要导归念佛？”
不知道像这样就天下大乱了，念佛不能建立，诸行回向决定不能往生。这种妄想叫作“异安心”，安心不正确。正是落到善导大师所说的“欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也”。
这里如果没有正确的引导、正确的理解，和稀泥，说“你看，诸行回向也能往生”，若又讲不明白，会让众生落到异安心、不得往生的局面，这就“自失误他，为害兹甚”。
如果能正确地理解和引导，不仅念佛决定往生，连诸行回向也决定往生。譬如边方，投化即易；今时愿往生者，就是修点滴诸善愿往生的人，都是一切投化众生，也都容易。弥陀救度我们，有何难事呢？
所以最后的结论：
我们依善导大师净土思想要门弘愿的分判，而确立念佛最尊这个主干、宗骨不改变，这不是把要门弘愿、念佛诸行分裂，贬斥诸行，恰恰相反，正因为建立了念佛最尊，才成就了诸行回向往生，于此净土一宗才能建立。
不论是念佛之人，还是诸行之人，都浩浩荡荡回归净土。而诸行之人也必随顺三心，进入专念；一旦进入专念，就看不出念佛与诸行的差别，如同众水入海，咸一清净。
说“定善也往生，散善也往生；三福也往生，诸行也往生，念佛也往生，都平等往生”，这种观念浅处说可以；但是深究起来，宗不能建立，也使得诸行之人得不到正确安心，失去往生。
所以这是一个大是大非的问题，不可以含糊。
南无阿弥陀佛，谢谢。
南无阿弥陀佛
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