训练的目的是纠正姿势

训练的目的是纠正姿势

海德格尔的“讲台体验”：

“诸位在习惯的时间，习惯地走进这个教室，走向您们习惯的作为……我看到的是我要在上面讲话的讲台，您们看到的也是我在上面已经向您们讲过话的这个讲台。在纯粹的体验中也没有人们所说的奠基联系，仿佛我先是看见棕色的相切的平面，这些平面进后向我呈现为箱子，然后向我呈现为桌子，然后是大学里的桌子，然后是讲台，以至于好像是我给这个箱子贴上了讲台标签似的。所有这一切都是糟糕的、曲解的解释……我几乎是一下子就看见了这个讲台：我不只是孤立地看到它，我看到这个桌子，这对我来说放到太高了。我看到上面放着一本书，直接对我造成妨碍（是一本书，而绝不是一些堆叠起来的散页，上面撒上了黑色的污点），我在一种定向、光线中，在一个背景中看到这个讲台。”

在纯粹的体验中也没有人们所说的奠基联系，仿佛我先是看见棕色的相切的平面，这些平面进后向我呈现为箱子，然后向我呈现为桌子，然后是大学里的桌子，然后是讲台，以至于好像是我给这个箱子贴上了讲台标签似的。所有这一切都是糟糕的、曲解的解释……

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说的就是搞反了。用一种理论的态度看待事物。

比如用数学的方式看桌子，先看一个面，再看一个面。这是搞反了，也是虚假的。

海德格尔说，我们是直接看到了一张讲台。

而不是数学家那样折腾半天才明白，这是一张讲台。

为什么呢？

因为当我见到讲台之前，意义背景已经携带了，比如教室，我是讲师，我是来讲课的，等等。

而“我是讲师”，也是在意义背景中的，比如，我考上了讲师，讲课三年了，等等。

如此下去，意义背景从零就开始了，生下来就有了。

也就是说，我不是光秃秃地看事物。

而是总是在背景中看事物。

光秃秃地看事物，就像摄像头或者电脑，它是光秃秃地看，拍照，然后要运算，才能得到图形或者别的什么。

人不是这样被拆分成零件的。

就因为人总是在意义中的。

摄像头或者电脑不需要在意义中，也不在意义中。它只是做物理反应。

简单说，它是死的。

以上的道理和我们写作有什么关系呢？

它告诉我们，事物总是有意义的，而不是僵死的客观对象。

不是被拆分的。

而是事物总是有意义的事物，没有无意义的事物。

更进一步说，事物不是我怎么看待，我怎么想，也不是它客观上是什么。

而是它显现为什么，即在意义中的事物。

1.不是我怎么看，不是我主观。  2.不是它客观是什么。

1.比如下雨了。我主观上看成下雨了，也可以看成水滴，甚至看成下雪。这不是随意了吗？

2.客观上下雨了，似乎好些。可是，

并没有所谓客观上下雨。比如我心情好，那就是喜雨。注意，它有意义了。（并没有否认下雨，但是注意，显现的是喜悦）

甚至显现为刀剑行不行？

当然是可以的。

所谓感时花溅泪。

并非是个比喻。而是如此这般显现。

所以说，这不是修辞。

小结一下：听起来有点复杂。      既非主观，也非客观，而是在先的显现，原初的显现。如讲台，而不是桌子，不是六面体，不是平面。

所谓在先的显现，也就是意义的显现。

而我们普遍会做无意义的看待，跳过了在先的显现。

训练的目的就是纠正姿势，不断回到原初的显现。

直到成为一种新的习惯：单纯质朴地观看