传统经典《中庸》学习录：13

传统经典《中庸》学习录：13

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子思讲：“往昔，子路想如何让自己的内心获得和保持坚定，使自己足以担当大道，所以就问孔子：‘如何做才是刚强？’孔子说：‘强也是不一样的。现在你所问的，是南方之风气聚集的南方强？还是北方之风气聚集的北方强？或者是不局限于南北而是直根于义理的学者强？什么是南方强呢？比如有的人行事风格不合于理，则通过宽容柔顺来教导他；有的以横逆来对待自己的，也直接承受而不报复，这就是南方之强。大盖是因为南方风气柔弱，所以其人能忍人之所不能忍，通过包含容忍之力胜人，这种长厚之风接近于君子之道，因为君子有这种品性。什么是北方之强呢？那些戈兵甲胄，是凶器，将它们看做是睡觉的席子一样而安然处之，即使是战斗而死，也没有厌烦后悔之意，这就是北方之强。大盖因为北方风气刚劲，所以其人能为人之所不敢为，而通过果敢之力胜人，这种勇武的习气，是强者非常纯熟的人，因为强者有这种品性。如果你想获得强，难道不是君子之强吗？君子和人相处，和蔼可亲而又志气节操凛然，不肯随波逐流、违背道理顺从于众人，这就是和而不流，此种强，不也是非常勇武吗？君子和自己相处，卓越而坚守内心的中正，从始至终都极其坚定，不至于让它败坏或依附于其它，这就是中立而不偏，此种强，不也是非常勇武吗？当国家有道之时，君子则以行道济时为自己的理念，也不会改变未发达之时的志向，此种强，不也是非常勇武吗？当国家无道时，君子则以守义安命为主，即使面临死亡也不会改变平生的节操，此种强，不也是非常勇武吗？”

盖南北之强是通过气质胜人，而君子之强，乃是以义理来战胜自己。有了君子之强，而后中庸就可能实现了。

张居正讲：子路，是孔子弟子。而字解做汝字。子路平日好勇，故问孔子说：“如何叫做强？”孔子回答他说：“这强有三样，有一样是南方人的强；有一样是北方人的强；不知你所问的，是南方人的强？是北方人的强？或者是你学者的强？”

宽，是含容。柔，是巽顺。无道，是横逆不遵循道理。居，是处。孔子告诉子路说：“什么是南方之强呢？如果有的人不及，我就教诲他，就算是他不遵循教诲，也用包含容忍的态度，巽顺的慢慢化导他。有的人用横逆的方式来对待我，我只是直接承受，虽然被耻辱，也不去报复他，这就是南方之强。大盖因为南方风气柔弱，故其人能忍人之所不能忍，而以含忍之力胜过别人做为强，然而这样做接近于义理，有君子之道，故君子居之。这样的强，对中庸而言是不及，并非是你需要的强。”

衽，是卧的席。金，是刀枪之类。革，是盔甲之类。孔子又告诉子路说：“什么是北方之强，那些刀枪盔甲是征战厮杀的凶器，是人所畏怕的，而现在将它们当做卧席一样，恬然安处，就是战斗而死，也无厌悔之意，这就是北方之强。大盖是因为北方风气刚劲，故其人能为人之所不敢为，通过果敢之力战胜别人为强。这种纯粹放任血气，不顾义理，乃是强者做的事，故强者居之。这样的强，对中庸而言是太过，则并非是你需要的强。”

矫，是强健的模样。强哉矫，是赞叹之辞。倚，是偏着。变，是改变。塞，是未达。孔子说：“常人所谓的强，在于能胜过别人，而君子所谓的强，在于能以义理自己战胜自己的私欲，使义理常伸，而不为私欲所屈服，这才是君子之强，而并非如南方北方局限于风气者可比的。况且和人相处贵在和谐，然而和者容易同流，而君子和人相处，和蔼可亲，在相处之中自有主张，决不会随着人做一些不好的事。这就是不能用义理战胜私欲的人，是不能做到的，所以说强哉矫。处己贵于中立，而中立易于偏着。君子处己，内心卓越而守持中正，自始至终是极其坚定的，决不会导致欹邪倾侧，倚靠在一边，此是不能以义理战胜私欲的人，是不能做到的，所以说强哉矫。人在未发达时，也能够自己守持内心中正的，等到他发达了，内心或许改变了。君子当国家有道时，发达而富贵，只是用心行道济时，不会生出骄傲溢满的心，改变了当初未发达之时的志向。这是不以义理战胜私欲的人，是不能做到的，所以说强哉矫。人处于顺境时，也有的人能做到自己守持内心的中正，等到了困厄之际，便改变了；君子当国家无道时，穷而困厄，只能以守义安命为主，即便是遇到了大祸患到了死地，也不会改变平生的节操，这是不能以义理战胜私欲的人，是不能做到的，所以说强哉矫。君子的强就是如此，天下之物没有能使他屈服的，这岂非是你等学者所应该做到的强吗！”子思引用孔子之言就是如此，可见必须有这种强，然后能体中庸之道。