【来书云：“所释《大学》古本，谓致其本体之知，此固孟子尽心之旨。朱子亦以虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性，致知在于格物。”
“尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为格物、知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不贰，修身以俟”为知至、仁尽，圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不二，修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。岂可专以“尽心知性”为知，“存心养性”为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。】
你来信说：“你解释的《大学》的古本，格物致知的致知是向内，而不是向外，这个固然也是孟子尽心的主旨。朱熹也认为虚灵知觉是心的本体，只是他认为尽心是为了知性，致知在于向外格物。”
对于这个分歧点，王阳明解释说：“尽心在于知性，致知在于格物”，这样说也没什么问题。但是我推敲你的意思，应该还是有不明白的地方。以“尽心、知性、知天”作为格物、知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心和修身，以“夭寿不二，修身以俟”为知至、仁尽，这是圣人之事。如果按照这样的理解，我的理解跟朱熹正好相反。“尽心、知性和知天”是生知安行的圣人做的事；“存心、养性和事天”是学知利行的贤人要做的事；“夭寿不二，修身以俟”是困知勉行的学者做的事。怎么能以“尽心知性”为知，“存心养性”为行呢？你听到我这样说，肯定会觉得是骇人听闻的事情。然而，事实是不用怀疑的，且听我给你细细道来。
【夫心之体，性也；性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云，“惟天下至诚为能尽其性。”又云“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”此惟圣人而后能然。故曰：此“生知安行”，圣人之事也。存其心者，未能尽其心者也，故须加存之之功；心存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言尽。盖“知天”之“知”，如“知州”、“知县”之“知”，知州则一州之事皆己事也，知县则一县之事皆己事也，是与天为一者也。“事”天则如子之事父，臣之事君，犹与天为二也。天之所以命于我者，心也，性也，吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之”者也。故曰：此“学知利行”，贤人之事也。至于“夭寿不二”，则与存其心者又有间矣。存其心者虽未能尽其心，固已一心于为善，时有不存则存之而已。今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿二其心者也。犹以夭寿二其心，是其为善之心犹未能一也，存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿二其为善之心，若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也，故曰：所以立命。立者“创立”之“立”，如“立德”、“立言”、“立功”、“立名”之类。凡言“立”者，皆是昔未尝有而今始建立之谓，孔子所谓“不知命，无以为君子”者也。故日：此“困知勉行”，学者之事也。】
心的本体就是性，性的本原就是天。能尽心，是因为能尽其性。《中庸》上说：“只有天下的至诚才能尽其性。”又说：“知道天地之化育，求证于鬼神而没有什么疑问，这就是知天。”这是圣人才能做得到的事。所以说：“生知安行”，是圣人才能做到的事。存养此心，那是因为未能尽其心，所以才需要下存养的功夫；存养此心久了，形成习惯，然后才能说是尽心了。所以“知天”的“知”，就如同“知州”、“知县”的“知”，知州就是一州的事情都是他的事情，知县就是一县的事情都是他的事情，知天就是全天下的事都是自己的事；“事”天就像是事奉父母亲，臣子事奉君王，天是天，我是我，还是与天是分开的。天赋予了我的心和性，我时刻存养着，不敢有半点伤害，就好像“父母生下我是全的，我也会以保全的身体还给父母”。所以说：这是“学知利行”的贤人要做的事。至于“夭寿不二”，那与存养此心的人又有些差异。存养此心的人虽然没能尽其心，但是自己却一心为善，因为担心不存养此心就会有害，所以必须要求自己存养才行。“夭寿不二”，一开始就将夭寿一分为二，不能一心一意，连存养此心的境界都没达到，如何能做到尽心呢？如今为了不以夭寿来二分其心，于是说不论死生或者寿命长短都有定数，我只要一心为善就好，修身以待天命就好，这是其平时连天命都不知道啊，所以才需要等待天命的到来。事天虽然与天命为二，但是知道天命之所在，所以只需要做到恭敬顺从就好。如果是以修身来等待，就是还不知道天命之所在。所以说：要立命。立就是创立的立，就如同“立德”、“立言”、“立功”和“立命”之类。凡是说立的人，都是因为未曾建立，而现在建立才这样说，孔子所谓的“不知命，就不能称之为君子”啊。所以说：这是困知勉行的普通学者要做的事。
【今以“尽心、知性、知天”为格物致知，使初学之士，尚未能不二其心者，而遽责之以圣人生知安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”也？今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容已者也。】
今天以“尽心、知性和知天”作为格物致知，让初学的人，他们还没能做到不二其心，却要求他们做到圣人生知安行的事情，这就如同捕风捉影，茫然不知所措，那不是孟子所说的“人人都疲于奔命吗？”今天所谓格物致知的弊病也是暴露无遗了，你所谓的“务求于外，遗失本心，务求于博，却不得要领”，这不是问题所在吗？这是学问最紧要的地方，这一步错了，步步都错，这就是我冒着被天下人嘲笑，不顾自身安危，喋喋不休，实在是不得已而为之。
王阳明与朱熹对于格物的解释就在于内外之别，朱熹的格物就是从外在的事物中穷尽事理，无不有而少有；而王阳明的格物是从内在的良知去止于至善，无有而无不有。此外，关于三重境界的理解也与朱熹相反。尽心知性知天是生知安行的圣人能做的事，那是天人合一的境界；存心养性事天是学知利行的贤者能做的事，天人分离但知天命，那是顺应天命的境界；“夭寿不二，修身以俟”是困知勉行的学者能做的事，天人分离且不知命，那是安身立命的境界。
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