「里仁篇第四」2
【原文】
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
【译文】
孔子说：“不仁者，不可以久处贫困，不可以长处富贵。仁者安于为仁，智者利于为仁。”
【注释】
“可以”，意为能够、可能。
“约”，意为穷困、贫困。
“乐”，意为“享乐”，此处指“富贵”。
“知”，通“智”。
“利”，作动词用，意为使……有利、利于。
【评析】
本章的“仁者安仁，知者利仁”，实际是对上章“里仁为美。择不处仁，焉得知”的进一步阐述。言简意赅，意味深长。
另外，本章还指出了“不仁者”对于整个社会的为害。因为无论外境之约与乐，若非仁者，则终难久安。因久困必为非作歹，长富则骄奢淫佚。
子贡对这个问题提出了自己的设想。在《论语》“学而篇”中，子贡问孔子曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡想让穷人不巴结富人、让富人不骄奢淫佚，这显然是头痛医头、脚痛医脚的治标之法。
孔子委婉地回答说：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也”。孔子所谓的“乐道”、“好礼”就是“为仁”，唯仁者方能为之。因此孔子的方法，是使人民成为仁者。因为“仁者安仁”，所以约乐与否便不再成为问题。显然，这才是“君子务本”的治本之法。
傅雷先生曾说：“人生做错了一件事，良心就永不安宁！”这其实就是对“仁者安仁”很好的写照。所以有人说，《傅雷家书》是一本“中国君子教他的孩子如何做一个真正的中国君子”的书。
对于“知者利仁”的解释，历来便有分歧。通常认为“智者是知道仁对自己有利才去行仁”，这显然是源于对智者的认识分歧。
孟子曰：“是非之心，智之端也”。何谓“是非”？“是”者，仁也；“非”者，不仁也。明“是非”而行不仁，智者所不为也。子曰：“择不处仁，焉得知？”即此之谓也。是故智者必为仁者也；仁者安仁，智者亦必安于仁也。
仁者安仁，为仁无所希求。若智者“知行仁为有利于己而行之”，则是智者安于利也，非安于仁也。又若智者“知行仁为有利于己而行之”，则孟子之“舍生取义”岂非不智之甚？
仁而有智方能知义，知义而后方能为仁，是故“知者利仁”。这充分体现了“智”在“为仁”中的重要作用，因此孔子才说“未知，焉得仁”。很多人好心办坏事，就是因为不智造成的。故欲为仁于天下者，不可不慎于此。
【思考】由“智者利仁”看价值判断
智者明是非善恶，知义之所安，故曰“智者不惑”。
孟子曰：“君子莫大乎与人为善”。所谓君子，有仁德者也。故“仁”即“善”也，为仁即是为善。
现在，问题来了，什么是“善”与“非善”？
四百多年前的明朝著名思想家袁了凡先生在其《训子文》中，以“子贡赎人”和“子路拯溺”为例，对此作了清晰扼要的说明。
例1：“子贡赎人”
鲁国有一个规定：若有人从别国赎回沦为奴隶的鲁国人，都可以到国库报销赎金。有一次，身为富翁的子贡也从别国赎了人回来，但却并没要报销的赎金。
孔子听说此事后，非常严厉地批评子贡大错特错。孔子说：“圣人做事，能够改善社会风气。圣人的教导和举措，都是百姓能够接受和仿效的，而不是只有圣人自己才做得到的。现在鲁国的富人少而穷人多，而你不收报销金的举动，会使接受报销金的行为看似道德低下；而如果不接受报销金，又哪里来钱赎人呢？由于你的做法，以后再也不会有人从别国赎回奴隶了！”
例2：“子路拯溺”
子路救了一个落水的人。那人为了表示感谢，就送给子路一头牛，子路接受了。孔子听说此事后高兴地说：“以后鲁国会有越来越多的人救人于危难了。”
在普通人眼里，“子贡不受金为优，子路之受牛为劣”。结果孔子却褒子路而贬子贡。
通过这两个案例，了凡先生归纳出以下三条判断“善”与“非善”的方法：
1、不论现行而论流弊；
2、不论一时而论久远；
3、不论一身而论天下。
什么叫“不论现行而论流弊”？了凡先生解释道：“现行虽善，其流足以害人；则似善而实非也；现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也”。
比如，“子贡不受金”，就是“现行虽善”。但其影响却是使鲁国人不再愿意赎人，这就是“其流足以害人”。故“子贡不受金”看似是善，而实则非善。
比如，“子路之受牛”，就是“现行虽不善”。但其影响却是使鲁国人从此愿意救人于危难。这就是“其流足以济人”。故“子路之受牛”看似非善，而实则为善。
如此一来，对于“善”与“非善”的判断，是不是一下子清晰了许多？这种对于是非善恶的“清晰”，就是“不惑”，也就是“智”。
有了“智”，“仁心”才能够有的放矢，避免好心办了坏事；“为仁”才能行走正路，能知大义所在。
了凡先生的《训子文》之后外传，随即广受世人推崇。为方便传世而更名为《了凡四训》。该书对后世影响之巨，由晚清民间流行的“一书一训”之说即可见一斑。“一书”即《曾国藩家书》，“一训”即《了凡四训》。曾国藩本人对《了凡四训》极为推崇，读后不仅改号“涤生”，更将其列为子侄必读的第一本人生智慧之书。
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