子曰：朝闻道，夕死可矣！
孔子说：一个人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不闻道。这个“道”到底是什么东西，可以让人为其而死？
孔子真正的学问精神是讲“仁”，但他的根基则在于“道”。所谓：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这是孔子学问的四大原则。那么这个“道”是什么呢？
同样一个“道”字，用处不同，有时“道”代表形而上，就是所谓的本体，属于先有鸡、先有蛋的问题，是指人生宇宙万有最初的那个本体。老子说:“道可道，非常道。”第一个“道”是指那个本体。“可道”说可以用一个方法、一个原则把它假设说明。“非常道”，但毕竟不是平常的假设可以表达得出。就在这两句话中，三个同样的“道”，意义都不同。
所以“道”有时表示形而上的本体，有时表示形而下的法则、原则、守则，如治道。又如《孙子兵法》说：“兵者，诡道也。”因为军事思想是很灵活的，用兵是不厌其诈的，一切为了打胜仗，这个“道”与老子“道可道，非常道”，又完全是两回事。还有时是指道路的道，一条路叫作道。有时又指心性而言，是心性的本体，也就是理性、理念的最高境界叫作道。
那么孔子在这里讲的“朝闻道，夕死可矣”的道，究竟是形而上的那个道，还是形而下的那个心性的法则呢？无法定论，我们暂且理解为：道是仁之体，仁是道之用。
子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。
这里这个“道”是指以出世离尘的精神做入世救人的事业。一个人如果志于这个道，而讨厌物质环境艰苦的话，怕自己穿坏衣服，怕自己没有好的吃，或者说，立志于修道的人而贪图享受，就没有什么可谈的了。因为他的心志已经被物质的欲望分占了。
子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
一个大政治家处理国家的事情，没有自己固执的成见。“无适也”是说并不希望自己一定要发多大的财，作多大的官。虽然这样没有成见，也不是样样都可以。“无莫也”就是有所为，有所不为。那么应该走哪一条路呢？“义之与比”，义就是仁的用，只问应不应该做，为道德应该做的就做了，不应该做的就不做，以义作比对。
子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。
孔子在这里讲君子与小人的区别。他说君子的思想中心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有土地就干了。古时的土地，相当于现在的财富，现在也一样，有地就有钱。有钱就是好的，小人想的都是财富、利益。
“君子怀刑”，君子最怕的事，是自己违反德性，其次怕做犯法的事情。法律和门锁一样，防君子不防小人。小偷真正要偷，锁是没有用的。法律也一样，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基础，才能补救法律之不足，因此君子是怀畏刑法，小人只是怀思福惠。
中国过去商场上有句话：“杀头的生意有人做，蚀本的生意没人做。”就是这个道理。这里孔子是说明仁义之道。但说起来容易做起来难，因此又补充一句：
子曰：放于利而行，多怨。
这个“放”， 就是开展、放任。一个人基于利害而做人做事，最后招来的是怨怼；对于朋友，若是以利害相交，则要当心，这种利害的结合，不会有
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