原文：
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
我认为，孔子这段话，主要是讲君子怎样行仁。分三层意思来讲。
一是如何对待富贵和贫贱。一般人都追求富贵，甚至不择手段来得到富贵，但君子不会这么做。君子守仁，以不仁手段获取富贵，君子不屑于接受和安享。对于贫贱，很多人都不愿意接受和面对，想方设法，绞尽脑汗，都要摆脱，但如果通过违背或者抛弃“仁”，用不仁手段摆脱，君子绝不会这怎么做，所谓“贫而乐道”是也。这么说，是不是凡是君子，都不应该拥有富贵，甘于贫贱呢？不是的，而是说君子，无论处于富贵或是贫贱，都不能违背“仁”，“君子爱财，取之有道”。总之，面对富贵，君子依仁行事，以正当方式获得可以，以不正当方式取，君子绝不干；对贫贱，通过正当手段来摆脱，可以，通过不正当手段来摆脱，君子不屑为。这就是在讲面对富贵与贫贱，以其道得之，什么道？“仁”之道。
在这个基础上，便有了第二层意思。那便是，“仁”是君子的道德核心。抛弃了仁，便没有了道德核心，那么，君子不再是君子，等同于一般人，怎么能成就他的“君子”的美好名称呢？君子依仁行事，又怎么会抛弃仁呢？
第三层，君子要时刻行仁。君子无论面对什么环境，都要依仁行事，仁德体现在君子为人处事的方方面面。这就是说，君子时刻都未离背弃仁，哪怕一顿饭的功夫都未曾违背。更进一步地说，君子哪怕在困苦环境中，都未曾动摇自己的信念，都要遵仁，这就是“造次必于是，颠沛必于是”。
总之，君子之所以是君子，是因为君子，无论面对任何环境，无何在任何时刻，君子都未曾抛弃仁、违背仁，君子时时刻刻都依仁行事，任何时间、对任何人、对任何事，都体现着君子的“仁德”风貌，这就是君子，有仁德的人。
网友评论