以孝治天下——论语贯通47
中国文化讲孝道，尤其儒家更讲孝道。《孝经》中说什么样子才是孝呢？不单是对父母要孝，还要扩而充之大孝于天下，爱天下人，谓之大孝。
为政的人以孝子之心来为政，也就是我们所讲公务员是人民公仆的道理一样的。所以发展下来，唐宋以后的论调：“求忠臣必于孝子之门。”一个人真能爱父母、爱家庭、爱社会，也一定是忠臣。因为忠臣是一种情爱的发挥。假使没有基本的爱心，你说他还会对国家民族尽忠吗？所以说忠臣必出于孝子之门，要有真感情，真认识的人，才能够尽忠。
以孝治天下——论语贯通47
中国文化把孝道看得很严重，对于家庭教育来讲，素来就以“忠孝传家”为标榜。中国以农立国，有一个文化精神与西方根本不同，那就是中国的宗法社会。三代以后，由宗法社会，才产生了周代的封建。封建，是由宗法形成的。因为宗法的社会，孝道的精神，在周以前就建立了，秦汉以后，又由宗法的社会变成家族的社会。
“孝”这个字，是人情世故的扩充，把中国这个孝字，在政治上提倡实行而蔚为风气，是什么时候开始的呢？是在西汉以后，魏晋时代正式提倡以孝道治天下。晋朝以后，南北朝、唐、宋、元、明、清一直下来，都是“以孝治天下”。我们看历朝大臣，凡是为了国家的大问题上奏议，或是为了爱护老百姓的问题所上的奏议，很多都有“圣朝以孝治天下”的话。就是先拿“孝”这个大帽子往皇帝头上一戴，然后该“如何如何”提出建议，这是我们看到中国文化提倡孝的好处、优点。所以，中国的孝道精神就这么一直传下来了。
当然，有人说“孝”是为统治阶级服务的，是一种统治工具。其实，任何事情都有其反面的危害，“孝”对人类的和谐与幸福生活，其正面意义还是大的，这点我们必须承认。
以孝治天下——论语贯通47
现代都在高谈重新恢复传统文化，探讨什么传统文化与管理，兴起了国学热。我觉得还是在玩头脑游戏，玩智力游戏，卖弄文化与水平，没有从心地上下功夫。都是一些人表现自己修养高，自己文化好，懂得国学，会古文，这些有什么大用？真正要恢复传统文化，我个人觉得还是要从“孝”字上下功夫，从各个层面把“孝”字这个课题做足、做大。纯化社会人心，关键还是在此一举。否则高谈阔论，最后的效果只是增加了一些吹牛的资本而已，对人心的普遍改正，对社会风俗的纯化，并未起到广泛的效果。
以孝治天下——论语贯通47
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