说说格物致知

格物致知是《大学》中提出的，而且对格物居然原文没有展开论述，只有一个名词，而且似乎是自造的新词。且不管别的解释，我上次谈到文化门槛时说过，这个“知”是门槛。

这里用“知”这个字，不完全是原义。知在字源上，是箭旁边一个口。意思是很快识别并说出来（识敏为知）。但我总觉得不太合适，因为矢字旁一般都是测量的含义，或者是箭的本义，并没有快的意思。但测量与口放在一起，确实想不出来是什么意思。但是，知是与测量与口相关的，这应该是无疑的。测量是比较，口则是表达。我倾向于“知”是向人说测量结果或者比较结果的意思了。让别人知道。但在格物致知这个词里面，知是只与自己有关的，那么怎么去理解它。

那么在《大学》里是怎么谈知的呢？

自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

前面说格物致知，这里又说，修身是本，这就是“知”的本，这就是达到了“知”。这话怎么解？似乎说成了车轱辘话。格物致知诚意正心修身，前面明明说的是物格而后知至。这里又说知之至也，是修身为本，本不乱则德厚，这就是“知”的根本。

不管是不是轱辘话，我们从这一段能明白的是，达到知的时候，是身修的时候，德厚的时候。这一点大概是不会错的。

然后再来看“格物”，格字的一边是树木，一边则是各，脚在门口之意。所以格的原义更多的是用树木阻挡在外的意思。因此“格物”是将物阻格于外。物是万物，那么格物，就是将万物阻格于外，也就是所谓“心不滞于万物”之意了。

综合来看，格物这样组合在当时应该是无疑义的，才会这么说并且不解释。后来把格当成了推究，格物就成了物理化学等科学了，这样当年把科学翻译成“格物学”就这么来的了。所幸没有流传下来，不然这个解释就成了千古笑谈了。

综合起来说，格物就是当身体处于健康的时候，更容易达到“心不滞于万物”的状态，这时，人自然就处于“知”的状态。庄子也说“心彻为知”，也就是心达到彻底的空净，这时就是“知”的状态。这就是我理解的格物致知了。

所以王阳明当年格竹子也是笑谈了，就是觉得古人也聪明不到那儿去的感慨。但王阳明依然有所成就，这就告诉我们，人不在于聪明，也不在于是否就走的是标准的格物致知的路线，关键是《中庸》里说的，“好学近乎知”，留心处处皆学问，也是近乎知的。或者说，你学得越多，内心就越不执着于某一个观点（这个观点也就是一种物，将之格于外就是格物。）《中庸》还说到：

诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

能生下来就诚的人，做人做事不勉强就能做好，不思考就能明白事物根本所在，很简单从容的就合于中道。这是圣人。后面诚之者，是君子，向圣人学习的人。所以博学、审问、慎思、明辨、笃行。后面的几点，王阳明做到了，所以有所成就。

因此格物致知之理，并不是你明白了就做得好，也不是你不明白，你就无所成就。人类是天道的一部分，只要按上面说的这些做，你自然就近乎知，近于道。《大学》里说的：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”也是这个意思，你能够这么去看万事万物，你就近乎道了。

这也说明，“知”并不容易，格物你短时间能做到，长时间做不到。比如你静下来，你就会明白自己是思绪纷飞，要让这些“物”都从你的头脑里出去，是何等困难的事呢？也就明白《道德经》里说的：“致虚极，守静笃。”这个入道的门是多么难进的。

为什么当年佛教能进来，知识分子能接受它。主要就是上古的道的传承失落了，“入道之门”不知在哪里，中国文化的门怎么进去，孔子以后圣人不再出现，问题在哪。正好小乘佛教有禅定有这方面的内容，所以大家就接受了，就有了后面的大乘佛教，包括后来的禅宗，包括太虚法师提倡的人间佛教，已经不是原来的模样。

但中国文化的根本是圣人在人间，《中庸》就说人道有五达道：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也， 朋友之交也，五者天下之达道也。”因此，只想着格物致知成圣人的，就有可能远离了人间，希望下一世成圣，就与中国文化不合了。