细雨淋寒不远冬 烛下围炉话秋风
隔窗不觉春秋尽 卷帘伊人在画中
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看到一个观点：问题本身不会导致痛苦，是对问题的看法导致了痛苦。
这个实际上就是道用，它的道体就是《金刚经》所谓“应如是住，如是降伏其心”。
“应如是住”就是停止，别再继续了，《大学》有云：知止而后有定。
“如是降服其心”就是如此才能让心静下来，不起分别。
《庄子》言到：唯止能止众止。所以，当你看到问题就看到算了，不要再泛化下去。
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泛化就是投射，意念会随着情绪的调动向潜意识搜索类似的情境，一旦匹配就形成共情，导致自身情绪的波动。
断掉这条搜索路径就断掉了惯性的来源，这是前念不追；惯性来源断了也就失去了着力点，这是后念不起；应该怎么做？直下承当！
现在起，你想做个怎样的人？
未来就是一个个当下连接而成，如果当下没有做好，第一个未来比如明天就无法正常进行，进而影响后天。很简单的道理，今晚没睡好明早就很困，影响工作。
所以，更不要去回忆过去，无论是好的还是坏的回忆。坏的自不用说，让你笼罩在阴霾里，好的会让你沉迷，或者认为过去的经验还适用未来。
难做到，确实难！人是感情的，硬是控制不去想的时候反而越是去想，想到失眠的时候数数，实际就是佛家的修止观——既然断不掉念头就先转移注意吧。
不去想就让人趋向于无情，于是“人心死，道心活”，道心活则道用满盘皆活。
道心乃是离天理最近之心。
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《中庸》云：
致中和，天地位焉，万物育焉。
何谓中，喜怒哀乐之未发谓之中；何谓和，发而皆中节谓之和。
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“中”亦即一池静水，“和”则为巨石落入池中又自动恢复平静之状态。
修复的功能就在于此，不在乎震动后用什么办法，而在于震动前是什么状态，功夫在平时。
“心能转物”之心就是“如止水之心”，倘若是一池流水即使无需外力也如庄子言道：子尤有蓬之心也夫。
《中庸》又云：
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
在上位，不陵下。在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行险以徼幸。
也就是说，人应该各安其位，做好自会向上进阶。“君子无入而不自得焉”就是“定而后能静”，倘若“无入而自得”就是投射，投射家财万贯，投射飞黄腾达……投射的结果就是“小人行险以徼幸”。
而君子则居易以俟命，“易”就是“变化”，就是各种实际的事务，也就是子曰：尽人事，听天命。
君子的标准是什么？
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白居易算一个吧。
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