这是部非常赞的启蒙影片。
用文字看电影：灵性的觉醒（续二）
影片：玛雅，自我的幻象 （Maya, the illusion of the Self ）
每一次观看，收到的洞见受限于当下的意识和认知，因此，每隔一段时间看一遍，会有更深一层的收获。
续上文
在古老的教导中，这称为Lila的神圣游戏在二元世界中的游戏，人类的意识是一种相续流，一边是人类认同这个物质性的我，另一边是三摩地这个自我的止息，于此相续流中，我们为朝向三摩地的任何一步都会为我们减少一些痛苦。
三摩地是超越苦与乐的二元分辨，意思是无论生命中的任何展现更少的心智或自我去制造抗拒，正是这种抗拒创造了痛苦，即使是短暂地体会三摩地，也能让你明白相续流的另一终端，明白到除了这个物质世界和自身的福祉之外，还有另一个的世界。
当在三摩地确实止息了自我结构时，其中没有自我的思维，没有自我，没有二元，但是还有〔我本是Iam〕，anata或无我于此空性，即是智慧之光――体悟到内在的我（本我），远远超越二元剧码，超越整个相续流。
这个本我无时间性，不变，恒常当下，开悟是生命初始螺旋，即这个世界向度中恒常变化显现的世界，或莲花，与无时间性的你融合，当你不再认同自我，你内在的能量（路线）就如同持续展开变化的花朵，并成为时间向度与无时间向度世界之间的桥梁。
只是体悟到原初之我是进入灵性之道的开始而已，在有能力把三摩地融出入生活中的其他面向之前，大部分的人会持续的在禅修中，无数次的经验到三摩地并失掉三摩地。
很常见的是，在禅修或自我探究中深入洞察到自我的本质，然后再度发现自己落入旧有的模式之中，忘记自己是谁的真相，要在生命中的每一个面向，个我的每一面向领悟寂静或空性，就是要化为空性。
一切事物皆是空性的舞动，寂静并不是某种与动能分开的事物，他也不是动能的对立面，三摩地是体认到寂静与动能是同一的，形相与空性是同一的，这对心智而言是荒谬的，因为心智就是会形成二元。
西方的哲学之父笛卡尔最有名的格言是<我思故我在>，没有其他的话语比这更清楚的囊括了文明的衰落，以及全面性地认同洞穴壁上的阴影。
笛卡尔的错误就像几乎所有人类的错误一样，将思想与基本存在画上等号，笛卡尔在他最著名的论文一开始写到，几乎所有的事情都可以被怀疑，他可以怀疑他的感官，甚至他的想法。
如同佛陀在kalama经中说，为了探究真理，人们必须怀疑所有的传统、经文、教义和个人心灵即感觉中的所有内容，这两个人都是以极大的怀疑论开始探索，但不同的是笛卡尔在思想层面便停止探究，佛陀却是更深入一一穿透心智超越心灵的最深层次。
或许，如果当时笛卡尔超越了他的思维心智，他可能就体悟了他自己的真实本质，那么当今的西方意识也就会大不相同，相反地，笛卡尔描述了邪恶恶魔的可能性，可能就是它使我们困在幻想的面纱之下，笛卡尔并没有认出这个邪恶的恶魔是什么。
如同黑客帝国这部电影所描述的，我们全都被连接某种精心制作的程序中，以一个幻象的梦世界来喂养我们。
在这部电影里，人类生活在母体之中，在另一个层面上他们只是电池，将自己的生命之能喂养这个机器，也就是，把能量运用在自己的目的上。
人们总是想把所有的事物都归咎于自身以外的其他人或事物，像是对于世界的情势或自己的不快乐，无论是个人，一个特定的团体，还是一个国家，宗教或某种控制光明会。
如笛卡尔的恶魔，或者母体中的有意识的机器，讽刺的是，笛卡尔却是以他所设想出来的恶魔来定义他自己的，当你证悟三摩地，你会清楚地明白，确实有一个控制者，确实有一台机器，确实有个邪恶的恶魔，日复一日过滤着你的生活，这个机器就是你。
你的自我结构是由许多小制约的子程序或小老板组成的，一个小老板渴望食物，另一个小老板渴望钱，另一个想要地位、位置、权力、性爱、亲密关系，另一个想要得到他人的关注，欲望是无止境的，永远不会被满足。
我们花很多的时间和精力在装饰我们的监狱，屈服于改善我们的面具的压力，喂养着这些小老板，使他们越来越壮大，像吸毒者一样，我们越是想要满足小老板，我们的渴望也相对地变得更强，解脱之道不是自我提升，也不是满足自己的目的，而是完全放弃个我的目的。
有些人担心，唤醒自己的真实本质，将意味着会失去自己的独特性，以及对生活的享受，其实恰恰相反，只有在被制约的自我被克服时，灵魂的独特性才能彰显。
因为我们在母体中沉睡，绝大部分的我们从来都不知道，灵魂真正想表达是什么，通往三摩地之道涉及静心，他既观察这个被制约的自我――这是变化无常的，以及体悟你的真实本质――这是恒常不变的，当你达到寂止的状态时，你的存在来源等待着接受进一步的指示，而不必坚持你的外在世界如何改变，不是我的意志，而是更高的意识会执行。
如果心智只是试着改变外在的世界，借以符合自以为〔道〕应该是什么的想法，这就好像试着操纵镜中的反射来改变镜中影像，为了让镜中影像微笑，你显然无法操纵它的反射，你必须意识到，你才是反射的真正来源。
一旦你体悟到真实的我，这并不意味着外面的事物需要改变，改变的意识、智能、内在的能量或Prana，也就是从被制约的模式中解除，并变得能够由灵性来引导，你能够意识到灵性的目的，只有你有能力看到被制约的自我以及它无止尽的追求，并放下这一切。
在古希腊神话中说，诸神谴责西西弗斯所有的永恒而重复无意义的任务，他的任务是不断的把一块巨石推往一座山上，然后再让它滚下山，法国存在主义者和诺贝尔得奖主阿尔伯特.卡穆（Albert Camus）将西西弗斯的情境视为人类的隐喻，他问了这个问题，“我们怎么能在这种荒谬的存在中找到意义？”
身为人类，我们无休止地辛勤工作，为了永远不会到来的明天而努力，然后我们死亡，如果我们真正体悟到这个真相，假使我们认同这个自我角色，我们要不会疯掉，要不会觉醒而自由，我们永远不能在外在的挣扎中成功，因为它只是我们内心世界的反射。
当自我想透过这些毫无目的的追求而要觉醒却彻底失败时，这种荒唐的局面就更显而易见了。
禅宗说：“开悟前，劈柴，挑水，开悟后，劈柴，挑水。”
开悟前，人必须把球推到山上，开悟后，人还是把球推到山上。
是什么改变了？
是内在的抗拒改变了！
……
此文未完待续！
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