【原文】
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重，
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻而失根，躁而失君。
——《道德经》第二十六章
【大义】
草木的枝叶，在微风的吹拂下摇曳。但是，它们的根须却深深地扎在土里。这个真正的君子，虽然偶尔也会遇到烦躁的事情，就像那被风吹起的草叶，但他的内心却能够如草木的根须一般，始终保持稳定和平静。
君子就是如此，他们有强大的内心，可以承载起世间纷繁与复杂。他们持重守静，虽然常常被人夸赞，享有较高的名誉和地位，但却能够泰然处之，超然物外。
可是，为什么一个万乘之国的君王，却总是不能很好地治理天下？他们轻浮、躁动，完全迷失了自我的本心。
【心读】
1.
持重守静，这是典型的道家人生观。读老庄的书，常能使我们的内心趋向平静。老庄二人，就像中国的佛陀，他们迥绝凡尘，丝毫不被欲境所染。
人是身和心的统一。身体和心灵其实都需要得到训练与提升。锻炼身体的结果是让我们拥有一个强健的体魄，而训练心性的结果则是让我们获得一颗平静安宁的灵魂。但令人遗憾的是，在人的一生中，我们或许会为了某种目的而去锻炼身体，但是却很少会去训练我们的心。
心的本质是什么？心的本质是宁静与光明，一如那无风的湖面，稳定、澄澈。人活着常常会有烦恼、痛苦、焦躁，一点点情绪就容易牵动我们的心魂。我们常常会发现，理性在情绪真正来临的时候，常常是无用的。在情绪面前，我们最大的感受就是“知道却做不到”。究其原因，就在于我们的心性未经训练。一颗未经训练的心，本身就是浮躁的、有杂质的。我们从出生起就不断地被客尘所染，慢慢地，心灵就好像一面蒙了尘的镜子，难以照见真实的自我。这样的心，一旦遇到欲境的干扰，情绪就会立刻被激起。历史上有许多哲学家都有一个诉求，那就是做到“以理化情”，也即是用理性来化解情绪。但事实是，当情绪来临时，它常常会重重地压过理性，让我们的心迷乱。心一旦迷乱，智慧也就消失了。
心灵就像湖水，当风吹皱了湖面，湖水就变得浑浊不清，这时候，你便难以看清湖中的游鱼。但心灵本身又是圆满具足的，我们训练自己的心性，并不是要去创造和增加点什么，而只是让它恢复到本来的面目。就好像我们要让湖水变得平静，也并不需要在湖里添加点什么，而只需静静地等待，等待它渐渐恢复往日的安宁。湖水平静了，你就可以看到湖里的游鱼和水草。我们的心平静了，你就可以看到心中的良善和慈悲。
佛法说，定能生慧。当我们的心足够安宁，智慧便会呈现。智慧是一种光明的力量，它将胜过黑暗，照亮我们的整个灵魂。
2.
训练心性的方法有很多，一个最最有效的方法就是关注我们的呼吸。因为关注呼吸就是关注对当下的觉知。我们可以在喝茶的时候，关注呼吸。我们可以在吃饭的时候，关注呼吸。我们可以在走路的时候，关注呼吸。我们可以在阅读的时候，关注呼吸。事实上，在任何时刻，我们都可以关注呼吸。越南的一行禅师说：“呼吸是连接生命与意识的桥梁，让你的身心合一。”
我们大多数时候，都不是活在当下的。我们要么活在过去，心里纠结着昨天和家人的那次争吵；我们要么活在未来，心里惦记着明天的那场约会。我们几乎从不活在当下。而事实上，只有当下才是最真实的存在。过去是过去的当下，未来的当下的未来。
如果我们从未体会过当下的感觉，那么就在此刻开始关注自己的呼吸。我们可以立刻试试看，关注它被缓缓地吸入体内，又缓缓地呼出体外，这就是当下的感觉，平静、安宁、稳定、自在。保持它，让它逐渐成为习惯，这就是对心性最好的训练，这就是对当下最好的觉知。
2016.12.27
心读《老子》｜26.如何训练我们的心
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