《道德经》杂谈：圣人无常心

“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之，不善之，吾亦善之，德善，信者，吾信之，不信之，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”——《道德经》四十九章

“圣人常无心”，乃圣人无常心之谓也。常心，指有个固定的目的，有个主观的意志，有个不变的态度。圣人不会如此，没有目的，所以所到皆岸；没有主观的意志，所以百姓如何都能接受；没有不变的态度，所以无可无不可。

这样的做法似乎有些和稀泥，其实不然，这根植于老子之道的深邃含义。道类似于一种趋势，一种规律，它作用于万事万物，不可阻拦，所谓“违者败之”，所以，在道的面前，只能随顺，不可违逆，就象水一样，随物赋形，遇方则方，遇圆则圆，并无一定的常态，如果你存有个“常心”，反而是一种妨碍。

这样的态度容易被人拿来做犬儒主义讲，你无心，你随顺，不就是明哲保身，不敢出头吗？非也，老子讲随顺，顺的是道，而不是势，亦不是权。老子讲保身，并非不辨是非，而是说，没必要陷入世俗的纷争而已。

为什么不要有自己的主观意志？“反者道之动”，你一动就产生相反的力量，所以，我没有主观意志，我并不想怎么样，就象飘荡于江湖之上的一叶扁舟，任流水和狂风带我去任何地方。

圣人无心，如果自己有个“心”，百姓的“心”与自己的“心”不一样，可以接受吗？无“心”，所以反而能以百姓心为心。百姓怎么样的“心”都能接受，而不强迫百姓与己一致。

这里有一个问题，百姓心一定是好的吗？如果百姓生起恶心怎么办？有一个日本学者认为，道家才是主张人性本善，如果人性不是本善，圣人如何能以百姓心为心？

在老子看来，人性本来并无善恶之分别，人类的智识出现之后，有了区分，才生起好恶之心，互相争夺以至于天下扰扰。所以，人心本来是纯朴的，完全没有善的恶的观念。这里的“百姓心”，指的是这样的一种心，原始、纯朴、自然。

“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”这是《道德经》的名句。“善者，吾善之，信者，吾信之”，本来如此，善良的人你不善待他，值得信任的人你不信任他，你要善待谁，信任谁？问题在后面，“不信者，吾亦信之，不善者，吾亦善之”，这不是笨蛋吗？不善的人，你还善待他？不值得信任的人，你还信任他？

老子思想最重要的特点是让你从反面看事物，我们不妨从反面来看这个问题。如果不善的人不善待他，不值得信任的人不信任他，会有两个后果，一是他发觉没人善待他，没人信任他，反躬自省，努力向善，诚信做人，求得他人之善待和信任。二是既然无人善待我，无人信任我，更加变本加厉，在不善的路，不诚信的路上愈走愈远。我们试问，如果没有人善待他，没有人信任他，他的任何努力全是白费，他又怎能走上向善与诚信的道路？他的路只能是自暴自弃，愈来愈堕落。

另外，如果“善者，吾善之，不善者，吾不善之；信者，吾信之，不信者，吾不信之”，内中隐藏着私我的意志与目的，人对我善，我有获利，我回报以善，人值得相信，我亦有利，我回报以信，反之则不然，这里面有个私我的存在。有私我的存在就有善恶的存在。本文开头，就言“圣人常无心”，圣人无善恶的分别，他对待百姓如对待自己的子女，即使子女犯错，母亲都能包容，这充分反映了道家的母性性格。

要给人以希望，尤其是误入歧途的人。“不善者，吾亦善之；不信者，吾亦信之”，充分反映了道家的宗教情怀。一般来讲，不善人谁也不愿意接纳，怕引祸上身，但是，如果这样的人没有重新融入社会、群体的机会，他只能在岐路上越走越远。

儒家也有这样的特点，孔子说，“朝闻道，夕死可矣。”早上听闻了道理，就算晚上死了，也毫无遗憾。重要的是觉悟，一旦你觉悟，你就会走上正确的人生道路,“一日克已复礼，天下归仁焉。”只要你开始发扬你内在之善，努力实践礼的规范，天下人就会认可你走在正确的途径上了。这里的关键，不是你做了多少好事，行了多少善，而在于你已经觉悟，走在正确的道路上了。

佛家也有这样的特点，佛家有一句话，放下屠刀，立地成佛，不管你以前做过多少坏事，只要你幌然醒悟，当下就可以走上成佛的道路。

基督教亦是如此，基督教认为，人来到世间，本来就带有原罪，谁又没有错呢？有一次，耶稣看见一群人在用石头打一个失足妇女。耶稣对他们说：“你们当中谁没有罪，你就可以打她。”这群人低着头，默默的走了。

耶稣被钉在十字架上的时候，和他绑在一起的一个强盗对他说，“如果你真是神的儿子，请你记住我。”他的意思他有悔改的心意，希望耶稣能为他作见证，耶稣马上说：“你今晚就可以上天堂。”

我们看见了太多的强人，面对死亡意气风发：“二十年后老子还是一条好汉。”对于愿意悔改的强盗，你怎能不给他希望呢？

“圣人在天下，翕翕焉，为天下浑其心”，翕上面是合，下面是羽，这个字是鸟儿合起翅膀的意思，老子在此用此字是收敛之意。第五十二章言，“塞其兑，闭其门，终身不勤。”兑、门指人之耳、目、口、鼻等感官，勤通廑，病的意思。你能够收敛自己的欲望，心不外逐，一辈子都不会生病。这个病，当然不是生理之病，而是指贪婪、嫉妒、忌恨等心理之病，见素抱朴，清心寡欲是克刻心病的最好的方法。孟子也言，“养心莫甚于寡欲。”现代的科学研究，生理的疾病与心理有关，心理健康，生理正常，两者是相互渗透，相互影响的关系。

圣人治理天下，无私无虑，所以能为“天下浑其心。”《道德经》第三章：“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”圣人“翕翕”，就是不尚贤，不贵难得之货，不见可欲。如此，就能达致“为天下浑其心”的效果。“浑其心”是什么状态？“无知无欲”的状态，没有分别心，没有过份的欲望，吃饱肚子，身体健康，精神纯朴，所以“不争，不盗，心不乱。”如此，天下大治，老百姓生活幸福。

道家治国的路数，是以治心为本，尤以统治者的心灵修炼最为重要，统治者清心寡欲，无欲无求了，才能带动老百姓知足常乐，不贪、不争、不乱。这与儒家讲的修身治国平天下有异曲同工之妙。差别在于，儒家是积极介入，他要有为，所以要齐家，要治国，要平天下，要为一个理想社会而奋斗。但道家是无为，他没有一个刻意要达成的目的，或者说，没有目的就是目的。老子在八十一章谈到“小国寡民”的社会理想，但这个理想的实现与否，并不是通过统治者的有意为之，而是“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”给人民以自由，让老百姓自己做主，“功成事遂，皆曰，‘我自然’。”通过这种无为的方式，达致“小国寡民”的理想。这与儒家的态度完全相反，儒家是积极入世，希望改变世界。马克思说：“所有的哲学家都是解释世界，但问题是改变世界。”在此点上，儒家的态度与马克思找到了共同点。

百姓的自为能实现“小国寡民”的理想吗？在农业社会似乎存在可能性，老百姓“日出而做，日入而息，帝力于我何有哉？”百姓可以在一个较小的范围自给自足，怡然自乐，就象陶渊明笔下的桃花源一样。但是，历史的发展证明这纯粹是乌托邦，人类的贪欲无穷无尽，可资源是有限的，于是争夺不可避免，谁能在争夺中获胜？掌握更多资源、更多人口的一方更有可能，所以，人类的组织，不管任何团体、城市、国家只会日益膨胀。

这与人性本善的设定矛盾。秦晖先生说，“民主制度就是让平庸者有成为平庸者的权力。”在一个赢者通吃的社会，你想淡泊都不行，你想纯朴都不行，因为你在功利场不成功，你的正常的权利就不能得到保证，专制主义最大的害处是什么？你想平庸都不可能，因为当权者高高在上，无数人会去吹捧，你不巴结，你就得罪了他，他就会利用权力对付你，逼得你也要在名利场上搏命追逐。人在江湖，身不由已，你的一颗善良的心，还得隐藏起来。

老子的无知无欲之心，在利益争逐的历史背景中，实在是难以验证的事情。最近，有研究机构发表报告，说中国人是最认同“金钱等于成功”的民族，抚今追昔，人心不古，世风日下，老子活在今日会不会也骑青牛西去呢？老子的时代，尚有地方可去，恐怕今日想走亦无处可去。

“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”这句话应该是老子对当时时代风气的描述，百姓们皆注重耳目口鼻之好，而圣人，应该致力于恢复他们如婴儿一般的本性，纯朴天真，一任自然。庄子说：“嗜欲深则天机浅。”天机者，纯朴自然之性也，嗜欲深，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”如此的话，天机当然隐而不彰，统治者重要的工作，是发其本心使之回归纯朴之性，这才是幸福快乐的本源。