树吞石
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫未，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。为者败之。执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。——《道德经》六十四章
“柔弱胜刚强”是老子极为推崇的处世哲学，此柔弱，并非指力量、智识不如人，反而能够战胜敌人。
《道德经》四十章说：“弱者道之用”，道的作用是柔弱的。比如一棵树和一块石碑，树是柔软的，但天长日久，石碑竟然被树所“吃”掉。“柔弱胜刚强”，意指“居柔守弱”反而符合道的运作规律，反而胜过雄强。
“合抱之木，生于毫未。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下”。这里的毫未、累土、足下皆是柔、弱、小，却具有无限发展之前途，但一旦长成合抱之木，累成九层之台，行致千里之远，反而就趋向停滞与消亡了。这是老子的辨证法，强大与弱小不停的发生转换，这个转换的过程尽管是不经意的、渐进的，但是，从弱小趋向于强大是事物发展的规律，你想永远处于毫未、累土、足下的状态也不可能，时间会推着你走。
就像一个婴儿，他总会经历少年、青年、壮年、老年的发展阶段，你不能说我不愿意老，我干脆永远停留在婴儿阶段得了。但是，虽然身体一天天在成长，过了转折点之后却是一天天衰老。
身体会衰老，但心理却可以停留在婴儿状态。“柔弱胜刚强”，就是告诉你不管外在的境遇如何，不管此生事业或大或小，皆不足道。你的心理都可以很柔软，可以保持宁静、淡然、平和。
“慎终如始，则无败事。”一般的解释认为:事物终了，应抱持事物开始时的谨慎态度，就不会有失败的事了。此言不谬，但此话仍有深意在。前句言之，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人有何可为？有何可执？因有可为之事，可执之物。人之初，有何事可办，有何物可执？时间推移，因应故事，便积有待办之事，钱粮之资，一旦拥有，即是被拥有，你不得不为事之圆满殚精竭虑，钱粮之保有和增殖费心伤神。成就愈大，愈易长虚骄之气。劳神苦思过多，伤身，虚骄之气过盛，易败。所以，“慎终如始”，事物越成功，越要保持无为、无执的心态。
无为是什么状态？首句言之在理，“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”安、未兆、脆、微都是事物处于柔、弱、小的状况，但是，由于柔、弱、小，容易造成两种失误。
一是一棒子将其打死，这种简单粗暴的作法看似有效，实则积累矛盾，被打死的柔、弱、小不会消失，它会重新出现，而且力量会越来越强大。
另一种是放任，听之任之。有人认为这就是无为，任其自由发展嘛。但是，这种态度可能会使其生长超出边界，凭借其日益强大的力量视其越界的行为为当然。第三十七章说：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”有道的侯王以无为治世，万物将自我化育。自我化育的时候有私欲澎胀的话，侯王将会教化他，使他恢复没有私欲的纯朴状态。由此可知，对过分的行为还必须因势利导，不使洪水泛滥发生。
无为里有包容的情怀，不会因柔、弱、小而加以凌虐，无为里也有慈爱的情怀，不会因生长中有越界而简单否定。
无为亦有原则，“圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”从这句话来看，无为至少有三个原则。
第一，“不欲”，没有私欲，“不贵难得之货”，不以外物为累。
第二，“学不学”。圣人学的内容，就是老子的“道”，道幽隐难识，常人所难学，所以圣人习之，以补救众人的过失。
第三，“以辅万物之自然，而不敢为。”帮助万物自由成长，自我作为，自然成就，而不能以已意替万物为也。
由上观之，“柔弱胜刚强”与“无为”实为一意，柔弱胜刚强，顺其自然也，居雄守雌也，居白守辱也，居高如下也，清心寡欲也，见素抱朴也。
柔弱胜刚强，实乃老子处世智慧第一义。
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