“道可道，非常道；名可名，非常名。”这是《道德经》的开篇之语，时人常解为道是可以说的，却不是永恒之道，名是可以求的，却不是永恒之名。我倒觉得，“道可道之道，虽非常道；名可名之名，虽非常名”，这才更有积极的意义。常言道:明知不可为而为之，谋事在人成事在天。这些中华民族的俗语，正与这种积极之道相应。
《道德经》多言无为，顺势，不争，活脱脱一部出世之学。特别是“小国寡民”、“老死不相往来”的结语更是让人觉得有点消极。然而正是这“消极”的思想却在中国流传千年。更有人认为《道德经》并非出世，而是真正的入世之道。也许这才是它的魅力。正如首句之解，其意虽似，其趣不同。只是世人能逆流而上以为道者鲜矣。
“无名，天地之始，有名，万物之母，故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”老子虽论无，亦不曾忘有。其以无达有之用，故言“三十辐共一毂，当其无，有车之用...”。其以有以达无之境，故言“知其雄，守其雌，为天下溪...”。老子虽言无为，亦不弃有为，故言“道常无为而无不为”，虽以无为本，却言得一，“昔之得一者，天得一以清...”。
其论有无，不同于佛家。佛家有无，多从解空入手，非空，非非空，不住于有无二边，离相却又不离于相，非法却又不非于法。《维摩诘经》更言“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门”。故文殊言维摩诘是真入不二法门，因问其而“默然无答”。其与道家虽似一理，其趣不同。“反者，道之动，弱者，道之用”，道不以静为尊，故其常动也。以其常动，故不落于有，不落于无。其“周流六虚，变动不居”，正是“易”的体现。《道德经》全篇皆是易理，虽言不易之道，终无所得。“故知足之足，常足矣。 ”既知足，又何求乎道哉！
“道可道，非常道，名可名，非常名。”这一句其实已道尽整本书。其所示者，正是“易与天地准”。只是此句虽有名，却是自相矛盾，以其自相矛盾，故得道德之义。简而言之，若此句为真，则此句即为常道；若此句为假，则必有常名。此为悖论！
“上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”
网友评论