有关命运的见解

      最近，在重读希腊神话。似乎真要“还童”，也并非真如此。因为，品诗评诗到现在，读了写了很多，应该重归源头，找一些灵感。文学，无止境，就学习与评诗而言，虽然，诗歌的内涵我们看似就那些东西，什么意象了，结构，韵律等。实际上，诗歌是文学的源头，在探寻真实人性的起源上，《荷马史诗》开启了诗歌的光辉时代，但丁继承了荷马的衣钵，开启了文学的时代，随后，就是世界文学各种体裁的产生。也可以如此定调，学习文学，不从诗歌入手，无异于缘木求鱼。

      希腊神话的妙处，在于把人性演化的化身，通过各种人物的故事，阐述出各自的特点。 

      木心论希腊神话：人性如何来的？有兽性的前科。所以，尼采的阿波罗精神，巴克斯精神，前者观照、理性、思索；后者行动、快乐、直觉、本能。我理解的内涵是，人类一旦思考，有思想就是理性发出光芒，就是和谐的精神契合，人与人之间的默契，在于一种精神力的感染，便产生爱；而一旦行动，很可能阻挡不了自身兽性的发生，不会轻易觉察，而激情带来的冲动，大多时候未必能够控制，会成为自然而言的所谓”道义”。所以，老子在看到这个世界初始状态之后，也给我们中国人讲明了的，要静，沉静进去，理性的特征就是沉静，其实，并不唐突。看“文革”那番的闹腾，只能有一种思想，不能思考提出异议，而后是大家一起都在行动，你斗我，我斗你。人，在兽性与人性之间，奇妙地游离着，就此一生。

    喜欢诗歌，要看俄耳浦斯的故事，真很美，弹琴唱起歌来，动物植物均被感动，写诗不就是为了感动众生的吗？否则，没有韵律地干嚎，动物都跑了。《荷马史诗》只看过《伊利亚特》，很刚劲，史诗般的诗歌大笔法，需要我们学的东西很多。特洛伊战争因为海伦这个女人爆发，打了长达7年，众英雄相继登场，很好看的故事情节，一幕接着一幕。客观地讲，史前期中国没有史诗，是个遗憾，虽也有些神话故事，但琐碎而粗糙，如今给我们灌注的那些神话故事，也只有《封神演义》有些看头，但不是史诗，与文学并不相干。当然，我是站在世界文学的角度客观论述的，应该承认的一点，西方的文学体系建立比之中国文学要早的多，要成熟。中国文学因为“人之初，性本善”的本质哲学因素，善始善终的文学要义要强烈，即便悲剧连连，更朝换代的频繁，对于平民的杀戮基本都做了忽视性掩盖，想必可能谁也不承认人性恶，谁也不认为自己恶，也就有了为了赞颂李自成的“人民”起义，为了赞扬农民起义的“伟大”，而有意抹去了张献忠四川屠城的罪孽。但希腊神话不一样，几乎都是悲剧，都是人性之恶的大胆发挥，大力地揭露，包括宙斯也是劣迹很多，并非神圣，如此带来可以引起思考的是，悲剧的产生，其实净化着人类的心灵，让人们去沉思，思索命运，思索人类的善恶取舍以及宿命。尼采，基本借鉴了古希腊神话的深刻精髓，写出的巨著《悲剧的诞生》，揭示了人类命运的客观由来，他紧紧抓住悲剧的因子，产生的审美性批判，在日后的审美学、心理学领域产生了重要的影响。

    人类历史与人生哪有那么多喜剧，只要每个人的终点是必定死亡，也就必定是悲剧。

    与我们而言，喜欢人生喜剧、喜欢善终、喜欢大团圆圆满的潜意识层面，仍然是恐惧，一味地规避掩盖它，所以，才有了阿Q的国民性，也就有了贪图热闹，喜欢聚众，缺失个体深层次的安静，冥想，沉静地思索人生。也就缺失哲学体系的构建，还好，出了一个老子，告诉我们“静以制动”，但他把我们抛弃，一个人隐身了。

    古希腊神话故事，细细看进去，每个人物其实都揭示了一种命运，爱情的、贪婪的、理性的、智慧的，愚蠢的等等，但在揭示这些人物的命运中，并没有揭示命运由谁操纵，由谁来决定？靠自己吗？也不一定，如普罗米修斯的取火，雅典娜的故事，佩尔修斯的故事，任何半神半人的命运都即与自己，又与他人密切关联着，也与运气密切相连。

    人性，决定着命运。

    放在一个人生长线上，由生到死，命运何时“显现”发生威力？其实，我们自己也说不清楚，好了，也是命运，坏了，还是命运。过去的皇帝言：我命在天。随后天子们当着“天命”驯服着百姓，而天命何为？没有人知道。智慧的老子给我们解析了“天道”，也是随后笑笑。这个“天道”在《道藏》里满篇都是，讲的看似鲜明，最后，无非还是自然，自然之道。因而，天子的命，也不管用，在北京修了天坛、地坛、日月坛“挑个好时辰还要去拜拜。年光景不好的话，赶上战乱，也就成为了崇祯皇帝，一颗歪脖子树，权当是了”天命”。这也是“天命难违”。

    发展到今天，很多人说，还是看命运。而这命运到底是个什么？古代文化精髓研究继承的少，也就无从来分辨命运。《道家》体系的研究还算完整，人之命运有命数、命格综合的决定一个人一生的状况，从生到死都被天命界定好了。所谓“天命”在后来进入到道教的范畴，又给人间上面加了几层天，又有一个天皇来决定我们的命运。所以，我说，中国人的命苦，就在于文化的苦，缺失思想家的开悟过程，缺失一个好的宗教，从而把这一切是非搞得乌七八糟。本来，在中国文化春秋时代，思想的解放给国人定好了一个基调，人性有善，你孔老二非要认为“人性本善”，那么，荀子就认为人性是恶的，对于人性恶的理论阐述也非常严谨，你也驳不倒。两种观点如果并存下来，其实，会给中国文化，乃至文学带来更多的优良文化，谁承想，独尊儒术，一下子，中国人都善了，简直善的让天堂嫉妒，没有战争，没有自私，甚至没有掠夺，客观上呢？如今，建立在“人性善”基石上的社会文化特征，仍然没有能建立起一个现代的良好的依法治国的局面，人性之恶，到是经常显露出狰狞的本质面目。

    没有一整套完善的人生教育、规划体系，在民族文化的构建上，仍然让我们迷茫。人生，本就是个经历后“开悟”的过程，这个“开悟”就是真正认识自己，寻找到自己，从而规划好生命存在的生活过程。通过道家老子的理解，“无为”是何种状态？就是你该去做你应该做的，不是你应该做的，可以做的，就不要去做，所以，老子的先见之明给我们又说了”无为而无不为“这个“应该做“就是你命格决定了的行为法则，对于你应该做的就应该尽所有能力去做，例如，孝敬父母，热爱孩子等。命格是什么？通俗讲，是你天生的那一部分特殊的品质，也是你的天赋所在，你的人生是要把天赋通过安静、通过感悟、通过奋斗把它激发出来。“天生我材必有用”适用于每一个人。

    一个有耕种天赋的人，不好好把耕地的技术发扬光大，却去做经商；一个本来在教育上有悟性的人，却去当官，结果呢？不言自明，生活中不满的人比比皆是，为何，你的命数与命格没有对位，我们都在做我们不应该做的事情，所以，没有快乐，每天跟奔命似地，很累。

      儒家的“学而优则仕”，其实，贻害了中国一千多年。真正当好官的又能有几个人？真正能够有政治的天赋才能，富有卓见的眼光、能舍身为民担当，谋福祉的能有几许？中国历史已经验证了这样一个事实，为官，贪腐的多。为何？人性恶，有了权力，一定是贪婪。最近，热播的电视剧《人民的名义》，高育良，一个法学教授，好好做学问，给国家的法治建设多提供些建设性的思路，改变中国法治局面，多好，非要去当个大官，控制官场，如果，你高育良本是学习教育的天赋，好好发挥它，非去绕进官场迷离的局里，而且官场是矛与盾的关系，人家一色诱，你的盾也就破掉了，你的道德被官场利用，成为攻破你的自身的软肋。到了晚年，锒铛入狱。这样的结局，对于高而言，如果，认为是命运的话，真就错了，完全是他自己没有很好看待自己，没有找到自己的命格，没有本分，用官场的“命数”自己把自己毁了。没有命运什么事。

    抓住“命运”是人生的重要一课，即便，这个命运很可能就是种地，非要成为亿元富翁，可能是妄想，你看倒下的那些富豪们，一个一个身上的具备的素质天赋何在？所以，我始终认为中国的马云只会出现一个，不太可能有第二个，因为，马云的命格对应了他的命数，运气，就是这么来的。如果，谁非要成为马云，那么，我可以善意地告诉你：在你没有明确认识看清自己的属性（命格与命数）之前，匆忙行事，去作为的话，很有可能面临半途夭折的巨大风险。此处，我需要明确的是，我并非宿命，也没有抵消奋斗奋发的价值，而是，在感怀中国人人生的客观实质。

    我经常去北京的白云观，道观。后殿有个元神殿。也就是根据生辰决定你的元神是什么？是干什么的？我的元神是”文哲大将军”，将军什么的无关紧要，只不过，喜欢写点什么，也有些灵感而至，也就爱好点文学，作罢。契合命数，所以，码字为生，可谓本分。至于，真正的命运，又当如何，也大致可以不去多想，一切都在“我思故我在”了吧。

    神话，是“迷信”的起源，“信”是所有人生事物成立的要素，只要不迷，我所论的这些就不是迷信。