试读《韩非子》之主道

《主道》是《韩非子》一书中比较重要的一篇，在这篇里，我们可以很明确地看到韩非子对于道家老子思想的吸收和借鉴，将其运用于为君、驭臣、治国之中，形成了独具特色的法家思想。

司马迁在《史记》里将老子与韩非子放在一齐写就了《老子韩非列传》，而之所以这样做，也正是与法家对道家的思想吸收有着密切关系。因此，这篇《主道》就鲜明地反映了这点。

主道也就是君主之道，讲的是为君治国的原则，韩非子把道家虚静无为的思想加以吸收，改造成君主治国用人的原则。这篇文章里有三个部分，我把它理解为“为君之道”、“驭下之术”、“治国之法”。当然，这三点总而言之还是要归结到君主这点来，只不过分而述之。

道家讲究清静无为，无为而治，但无为不是不作为。韩非子将这点加以吸收，强调君王把握“道”这一万物本原与是非准则，虚静地对待一切，看着事物自然发展变化，冷静地处理。君王无为，让该说话的人出来说话，让该办事的人去办事。这样的君王就永远保持着高深莫测，不显露自己的弱点，表现出无欲无求，让臣子战战兢兢地工作，发挥出他们的最大能力。这样的君王不表现贤明、勇敢却总能完成贤明之事，一旦出现问题，也不会使君主背上恶名，这就是法家韩非子为君王准备的通向圣君之路。道家的“以虚料实、以静制动”经过韩非子的转化，运用到君主治国之道上，成为后世帝王之道的一个重要思维模式。

君王以道治理天下，而不能以个人思考、能力去治国，个人终究不如集体，而贤明君王就是让所有人各尽其用，如汉之刘邦，一介匹夫，正是由于知人善任而获得天下。因此，君王无为，而臣无不为。同时，韩非子主义的君王无为，其中蕴含了“贵身”的思想，治国劳心劳力，而君王难免常受“案牍之劳形”，韩非子的主张正好使臣为而主无为。

但是我们也应注意到，君王无为不是真的躲在深宫不问世事，而是一种一切尽在心中却任由臣子行为，最后自己加以评判。否则，秦二世就是前车之鉴。

而这些正是韩非子在《主道》的第二部分中讲到的驭下之术，君王把臣子的一切都看在眼里，记在心里，却假装不知道，把握好国家权柄，加以运用，验证臣子，最后铲奸除恶，一举定乾坤。如楚庄王一般，三年不飞，一飞冲天，在这三年将一切都放在心里衡量，最后做出定夺。

君王驭下，不能表露出自己的性情，不能显露出自己的真实想法，只有这样才能让臣子无所窥视，否则，臣子窥视君王，获悉君王过失、窥视君王权力就会成为恶虎、奸贼，弑君夺位，这就不利于君王行使自己的权威。

君王与臣子各行其道，不能让君王去做臣子的事，比如事无巨细，亲力亲为，也不能让臣子做君王的事，比如施恩于民，获得民心，否则田氏代齐就在眼前。

这一部分就是说要让臣子做臣子该做的事，君王表面无为，却把一切装在心里，做出衡量评判。

而君王驭使臣子，就是依靠着赏罚权柄。这也是《主道》第三部分的治国法。君王治国，重在治臣，然后臣子各有所用，天下得治。

故群臣陈其言，君以其言授其事，事以责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。

这段原文通过寥寥数语将君王赏罚之道勾勒出来。君王按照臣子的擅长来分配工作，再根据工作来定赏罚，这样臣子各尽其责，治理天下。

赏罚固然是君王的一个重要权柄，可君王却未必能够运用得好。纵然历代开国之君或许能够做到大多数时候赏罚得当，但到了后代，无论怎样劝说，赏罚失当却总是常态。韩非子的设计固然不错，君王如果能够依此行事，那么对臣子的激励鞭策就能适当，达到国家大治。可是韩非子或许忘了又或者是知道却无法解决的一点就是人性，将整个国家的一切托付于一人之手，又寄希望于此人能够无欲无求、尽心尽力地去治理天下，显然是不靠谱的，人的感情、欲求对于赏罚分明来说无疑是一种挑战。

有功必赏，有过必罚，不避亲疏。这是历代贤臣对于君王的劝谏，韩非子的《主道》也不例外。然而，理想虽好，可现实中的君王却很难做到，翻遍整个中华史，能够做到的君王寥寥无几，只是因为人心难测而已。威逼利诱谁都知道，可做起来，特别是熟练的运用起来着实麻烦。

《韩非子》的《主道》一文，对于君王的为君治国驭下之道做了一次深刻的分析，也形成了一幅美丽的蓝图，赏罚分明更是治国理政的一大法宝。可是人心、人性，从来都是一切制度设计的大敌，在其中增添了无数的变因。