有的人只相信建立在科学证据上的学说，轻视纯粹思想的产物。思想和科学是两回事，并不是说思想必须要有科学的支持。认为只有科学能证明的才是真实的，这本身就是一种狭隘的思维。这种人并不懂哲学，只有对哲学达到一定深度的人才知道，思想是另一种科学，而且人类可以通过思想达到科学无法企及的深度，到了这一步，哲学就变成了玄学，因为这已经达到了一个精微的层次，哲学到了这里自然会变化，变得难以言喻。
你将相信，人类可以通过对自身的省察达到真实。并不需要借助外物，如果需要借助外物，科学是不断发展的，永无止境的，那么人类将永远无法达到真实。根据宇宙全息理论，人类自身就蕴含了宇宙的全部奥秘，而人类的每一个念头中同样蕴含了宇宙的全部奥秘，所以只要看透了当下这个念头，那就看到了存在的本质。精神与物质是一回事，只是两种表现形式而已。哲学必须上升到玄学的层次，这不是刻意为之，而是必由之路。一路走下去，就必然走到这条路上来，如果到了这个路口而拒绝质变，那就会陷在思维的迷宫里，这就是中西文化的分水岭。
西方文化就在哲学的圈子里转悠，越来越精细，却永远走不出根本的困惑。中国文化就上升到了玄学的层面，这就是巨大的突破，到了玄学的层面才能达到认知的极致。这时候你就会确信，人是可以通过认识自己而认识存在的。这完全超出了寻常思维，这是无思无虑的真实显现。这时候就看到了，一切只是胡思乱想的产物。这个世界上的学问有这么多，有这么多人在思考各种不同的问题。但这一切都离不开当前一念。人的迷惑就是从没有认识到所有的差异之后的共同性开始的。只看到了差异，那就必然陷入迷惑。是谁看到了差异？是谁分辨了差异？在分辨未发生的那个刹那，又是什么？在一切的差异境相中，你看到了那个始终未变的吗？你为什么总是在不断的想？应该看到思想未发生的那个刹那，而不应该追究思想的具体内容。
是谁在追究？追究的本质是什么？一个人只是庸俗的生活在社会中，只有平庸的思想和感情，那么他的本质又是什么？这和一个大哲学家的本质又有什么不同？这样就看到了一切的共同起源，这样就不被任何思想所迷惑。思想是会不断的提出问题让你陷入迷惑的。当思想再次提出问题的时候，你不是马上思考，而是立刻反问，是谁在提问？这样透彻的觉知就升起了，这样你就是作为觉知而存在，而不是作为思想而存在。这样就能透过一切境相，无论什么家在你面前唠叨，你都不会陷入困惑，因为你已经是本质性的存在，而所有不同的现象都只是出自于这个本质。
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