朱子之理

问题47：那么夫子的高见是怎么样的呢？

朱夫子答：

据我所知，天道流行，造化发育万物，充斥于天地之间的具备声色形象的，都属于物。既然存在某种物，则它为什么能够存在，必有其必然存在的理由和规律，我们不能视而不见，它是上天赋予的，不是人为所能左右的。

就拿和我们最为切近相关的心来说，心作为一物，是由身体主宰的，心之本体有仁义礼智之性，心之用则有恻隐、羞恶、恭敬、是非之情，心作为性情的主宰，随感而应，各有所主，这是不能乱的。心之于身体，首先体现为口鼻耳目四肢的功用，然后又体现为在待人接物时，有君臣、夫子、夫妇、长幼之伦常。这些都有其当然的法则，是不容我们放弃的。

所谓理，他人的理和我们的理是一样的，而远离我们的物之理和人之理也是一样的。极言其大，则天地运行、古今之变，不能脱离这个理；极言其小，则一介微尘、呼吸之间，也不能违背了这个理。

这理就是上天赐予的善，万民所秉承的伦常。刘康公称之为“天地之中”（《左传·成公十三年》刘子曰：“吾闻之，民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则，以定命也。”）、孔夫子谓之“性与天道”、子思名为“天命之性”、孟子称为“仁义之心”、程子称为“天然自有之中”、张载谓为“万物之一原”、而邵雍称之为“道之形体”。

具体到每个人或物，一方面气质上有清浊、偏正的差异，另一方面物欲有深有浅，有厚有薄，因此人与物的差异，人与人之间的贤愚之别，差距是非常大的，不可能都一样。

但是，就理而言，则又都是一样的。所以，以一人之心可以通晓万物之理，但因禀赋不同，每个人穷理的程度是不一样的。

事理不能穷，则知不能尽；知有不尽，则心之所发，必不能纯乎天理，而夹杂着物欲之私。这就是意有不诚、心有不正、身有不修、天下国家不可得而治的原因。

圣人为此担忧，于是在小学设教，让人养成诚敬的习惯，这样可以收敛放逸之心，而存养德性，圣人在细微的事情上已经做到了极致；得到进修大学，则又教人在遇到事情的过程中，根据已经懂得的道理，推导、穷究各种道理到极致，那么我们的认识就可以周遍万物，精细切实，而无不穷尽。

至于穷理的方法，可以考察事物以明理，可以省察内心念虑，可以求之文字，可以讲学辩论，在身心性情之德、日用人伦之常、以至于天地鬼神之变、鸟兽草木之宜等各个方面，都能发现其当然之理，明白其所以这样而不是那样的原因。

如此坚持不懈，一直到无论表里、精粗，无所不尽，然后再推类贯通，突然有一日，就会豁然贯通，则天下义理精微无不穷尽，我们的聪明睿智也就纯粹到与心之本体完全一致了。

这就是我补写传之阙文的意图，虽然没有完全采纳程子的学说，但就旨趣要旨而言，很少有冲突的地方。读者只要认真察考，就能明白了。

----《我读大学55》