《我注六经 六经注我之论语9.30》要不要一起走下去？

【原文】

    子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”

【冰雪译文】

    孔子说：“可以一起共同学习并育，但未必能一起并道而行不相悖；能一起追寻道并行，但未必能共同立场于同一个道；能一起立道，但未必能一起坚持下去，拳拳服膺且经年累月都不违背。”

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一.立于礼

《论语·泰伯》里有一篇孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐”。——孔子说：“要想不苟且，人生充满诗意地栖居和远方，一定要学诗；明立身处世、人情练达，知进退之理、握絜矩之道，一定是礼学成了；而高尚的情操与高雅的艺术气质修养，那还得靠乐成以养德哦”。

可以在一起学习，也可以一起励志向道，也可以一起切磋琢磨——是在一起“为争驰功利之末”、“为决科利禄计”？恰如王杨明所说——“世之学者，没溺于富贵声利之场，如拘如囚，而莫之省脱”；还是在一起学习——“托孤寄命，临大节而不可夺”之君子之风范、修出一颗“事天保民之心”？譬如从君子“立于礼”开始——什么是礼？立于何处？如何立？

学者徐达斯解释说——礼者，理也。人是群居之民，是国家之民，是社会之民，如何群居和独处？如何和谐地行走于人世间，且能顺利地成就一番大业？这是任何人都时刻面临着的大问题，必须予以正视。故先王制礼以明序，上至君王下至百姓，皆能明白各自的人生职责、人伦秩序、处世方式和国法家规，明其何以如此之依据与根源。明白这些，每个个体才能于人格中挺立起来，才能于社会中挺立起来，才能于人生中挺立起来，乃至于宇宙中挺立起来（道德秩序即是宇宙秩序），故孔子曰“立于礼”。

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古人修学有一个次第：对学生首先灌输“小学”、“六艺”的教育，通过“洒扫应对”之类的日常锻炼，履行弟子职责，“习乎六艺之节”，参与各种儒家祭祀和实践活动；再加以“弦歌诵读”，使学生学习达到高级阶段；然后再研修深造，进入《大学》所指的格物致知阶段。《礼记·经解》认为学完六艺的人可说是“立于礼了”——

“其为人也，

温柔敦厚而不愚，则通达于《诗》之故也；

疏通知远而不诬，则通达于《书》之故也；

广博易良而不奢，则通达于《乐》之故也；

絜静精微而不贼，则通达于《易》之故也；

恭俭庄敬而不烦，则通达于《礼》之故也；

属辞比事而不乱，则通达于《春秋》之故也”。

岁月悾惚，时代更迭，历经夏、商、周三代，礼的形式随着时代的变化而“损益”，但礼的根本精神永远不会变，中华民族的伟大文明也一步步延承下来。《资治通鉴》（华杉版）西汉丞相匡衡（小时候课本凿壁偷光那一位）就语重心长对皇帝谈到礼的重要，他说：

“……这不是虚礼，而是内心以他为与众不同，而在礼仪上表现出来。圣人一动一静，一举一动，甚至悠游宴乐的时候所亲近的人，其大小尊卑，也要有严格的次序，这样全国人民自然就清楚了解，听从教化，修养自己。如果该亲近的人，反而疏远；该尊贵的人，反而处于卑位，那么佞巧奸妄之徒，就伺机而动，以乱国家。所以，圣人要谨慎的防微杜渐，注意这些生祸的端倪，禁于未然，不因为自己的私恩，坏了国家的公义。正如《易经》所说：‘正家则天下定矣！’”

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二、立在公、容、大处

蔡节曰：“权者，权夫事事物物之轻重而合乎道之中也”。中庸之道即“处中和之境，以中道施于伦常日用”。朱子所谓“平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”愚兄陈云峰释义说——古者惟志于道者方可共学；然共学者未必能持之以恒，所谓“回也其心三月不违仁,其余则日月至焉而已矣”，日月而已者（守个把天）岂可适道；立与权有深意，惟至‘中立不倚’方可与权，不中立无以权变，世人皆把中立、适道、共学涂抹了，而独标榜权变者均是磨砖之举。黄宗羲曾评价张栻的思想是“见识高，践履又实”，这话形容云峰兄亦如此。只解字面而不识真义、舍本逐末，磨砖成镜，实不可能也。

据《史记 ·孔子世家》，老子曾经给予前来拜访的孔子临别赠言，劝勉孔子坚守中庸之道——“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。

当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；（太洞察又爱讥讽别人、有可能当面伤疤撒盐）

善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。（会说话却爱讲人坏话，或许是背后论短长）

为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”

老子的话发自肺腑，警告世人和圣人舜“隐恶扬善 执其两端”完全是相反的做法。

又，匡衡在劝柬皇帝也说——

“《诗传》说：‘审好恶，理情性，而王道毕矣。’能审查自己的好恶，理顺自己的性情，王道就在其中了。而治理自己的性情，就是要注意，自己什么地方太过了，什么地方又有所不足。所以，聪明通达的人，要警惕自己不要太明察秋毫（不能宽容别人）；寡闻少见的人，要警惕自己不要太闭塞（被人蒙蔽）；勇猛刚强的人，要警惕自己不要太狂暴（容易伤害他人）；仁爱温良的人，要注意自己不要太优柔寡断（不能决断）；恬淡安舒的人，要注意自己不要有拖延症（耽误大事）；胸襟广阔的人，要注意自己容易遗忘（没把事情放心上）。总之，一定要审查自己该注意的性格缺点，时刻告诫自己，改正自己，然后能致中和，恰到好处，巧伪之徒，才不敢结党营私，希求幸进。希望陛下注意！这才是尊崇圣德之道”。

做到中和、中庸，都是一步步学习修行的。

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三.中外一体共悉  东西并行不悖

徐梵澄先生于《薄伽梵歌论》按语曰——

“保世滋大，吾华之所重也。

唐尊佛法，而五季之乱为史所罕有；

元崇密乘，亦八十余年而止，皆其明验也；

汉尊儒术，成光武之中兴，其末犹成蜀汉鼎峙之局，

宋彰理学，其能保偏安，且二百余年，保世滋大之效也。”

保世滋大，其本在于中庸，即建中立极、知几达变之内圣外王大道。

学者徐达斯解释说——中庸并非出于人为的构思设想，乃是宇宙性的律则或Dharma。不但印度，就欧西文明而言，其实在某种程度上，也有对中庸的解悟与实践，只是形式和表现有所不同而已。

亚里士多德论人的德行时曾说：“中在过度和不及之间，在两种恶事之间。在感受和行为中都有不及和超越应有的限度，德行则寻求和选取中间。所以，不论就实体而论，还是就其所是的原理而论，德性就是中间性，中是最高的善和极端的美。”

他进而列数九种美德——

“在鲁莽和怯懦之间是勇敢，

在放纵和拘谨之间是节制，

在吝啬和挥霍之间是慷慨，

在矫情和好名之间是淡泊，

在暴躁和蔫弱之间是温和，

在吹牛和自贬之间是真诚，

在虚荣和自卑之间是自重，

在奉承和慢待之间是好客。

在谄媚和傲慢之间是友谊，

在羞怯和无耻之间是谦和，

在嫉妒和乐祸之间是义愤，

在戏谑和木讷之间是机智”（见《尼各马科伦理学》，第二卷）。

西方人也是取乎两端，用中而已。

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《伊莎奥义书》同样用美妙绝伦的灵性诗歌诠释了中庸的不可言说——……

唯一者不动，却比思想更快，始终领先，众天神赶不上它；他站着，却超越其它奔跑者，在他之中，风支持所有的水。

他既动又不动，既遥远又邻近，既在一切之中，又在一切之外。

在自我中看到一切众生，在一切众生中看到自我，就不会厌弃。

对于知者来说，自我即是一切众生；他看到唯一性，何来愚痴？何来忧愁？

他遍及一切，光辉，无身躯，无伤痕，无筋腱，纯洁无瑕，不受罪恶侵袭；他是圣贤，智者、遍入者、自在者，在永恒的岁月中，如实安置万物。

那些崇尚无知的人，陷入蔽目的黑暗；那些热衷知识的人，陷入更深的黑暗。

我们听到智者们向我们解释说：那不同于无知，也不同于知识。

同时知道无知和知识这两者的人，凭无知超越死，凭知识达到不死。

那些崇尚不生成的人，陷入蔽目的黑暗，那些热衷生成的人，陷入更深的黑暗。

我们听到智者们向我们解释说：那不同于生成，也不同于不生成。

同时知道生成和不生成这两者的人，凭毁灭超越死，凭生成达到不死。

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【附录文献参考】

    《论语注疏》曰：此章论权道也。

    张凭曰：此言学者渐进阶级之次耳。始志于学，求发其蒙而未审所适也；既向方矣，而信道未笃，则所立未固也；又既固，又未达变通之权也。

    《论语稽》曰：学问之道，知之明者未必行之笃，行之笃者未必守之定，守之定者未必措之宜，故夫子云然。

    程子曰：“可与共学”，知所以求之也。“可与适道”，知所往也。“可与立”者，笃志固执而不变也。权，称锤也，所以称物而知轻重者也；“可与权”，谓能权轻重，使合义也。

    杨氏曰：知为己，则可与共学矣。学足以明善，然后可与适道。信道笃，然后可与立。知时措之宜，然后可与权。

    蔡节曰：学者，学乎是道也；适道者，之乎是道也；立者，之乎道而能有所立也；权者，权夫事事物物之轻重而合乎道之中也。惟知所以求之，故可与共学；知所以行之，故可与适道；知所以持守之，故可与立；知所以变通之，故可与权。此是四等学，力学者不可躐等而进也。

    《四书解义》曰：人之造诣不同，学贵循途而进。

    张栻曰：事事物物，莫不有中。中者，天理之当然，不可过而不可不及者也。毫厘之差，则失之矣。何以取中而不失乎？所以贵于能权也。权者，权其轻重，而适其平之谓。此君子所以贵于时中也。经者，道之所以为常也；权者，所以权其变而求合夫经也。

    郑汝谐曰：程子曰，汉儒以反经合道为权，故有权变权术之论，皆非也。权只是经所不及者。权量轻重，使之合义而已。合义即道也。

    《四书翼注》曰：陆宣公乃云权之为义，取类权衡，乃随时以处中，非迁移以适便。此程朱之所本。

    钱穆曰：处非常变局，则待权其事之轻重，而后始得道义之正。但非义精仁熟者，亦不能权。必能立乃始能权。

    洪氏曰：《易》九卦，终于巽以行权。权者，圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。

    戴震曰：守道卓然，知常而不知变，由精义未深，所以增益其心志之明，使全乎圣智。

    陆世仪曰：权只是“中”字。权，称锤也。古人遇事必量度以取中，故借权以为言。孟子云“权然后知轻重”是也。既知轻重，则中自出，故曰“权而得中”，是乃礼也。

    《四书反身录》曰：先学立，能立而后可以言权也。道明而后能立，然必平日学无他岐，惟道是适，务使心之所存，念之所发，一言一动，必合乎道，造次颠沛不变所守，始也勉强，久则自然，富贵贫贱一视，生死患难如常，便是立。学至于能立，斯意定理明之人，始能就事审几，惟理是从。孟子谓“权然后知轻重”。权之所在，即道之所在也。《易传序》谓“随时变易以从道”，中庸谓“君子而时中”，皆能权之谓也，则权非义精仁熟者不能。彼借口识时达变而行权者，皆小人而无忌惮者也。丧心失身，莫此为甚，可惜也夫！可戒也夫！

    《四书近指》曰：权即“圣之‘时’”字。事事有权，时时有权，惟圣人信手拈来，恰好为难耳。

    《四书诠义》曰：大抵天下之事，事事有经，既有定经，不必言权，学者守之而已。经至两穷处，或先王制礼所不及到处，然后不得不权以通之，能权须是精义入神，权所以善其经也。

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【本章书目】

    《论语集解》《论语义疏》《论语注疏》《论语集注》《论语全解》《论语新解》《论语讲要》《论语正义》《论语集释》《论语集说》《论语意原》《癸巳论语解》《论语学案》《论语补疏》《论语稽》《论语注疏》《法言》《说权》《思辨录》《四书近指》《四书诠义》《四书解义》《四书反身录》《四书翼注》、《淮南子》注、《孟子字义疏证》。