我家的对面是墓地

墓地寄托了人类最美好的情感

搬来这里时，我望着面前六栋雄伟的高楼，内心欢腾无比，因为在蒙特利尔高楼不多，新高楼更屈指可数。新家地理位置优越，因为离学校只要步行10分钟。我环顾四周，隐约望见马路对面一大片绿地，心情大好：我原来住在生态氧吧附近。可当我细看那片“氧吧”时，发现绿地边竖立着一大片高地不一的白色石碑，我突然意识到，原来，我家的对面是墓地。

作为一个土生土长的中国人，从小到大，我每年基本去两次墓地，一次清明一次冬至。每次车程起码一个半小时，因为上海市区寸土寸金，墓地只能建在周边郊区。当然，这只是其中一个原因。最大的原因是我们把墓地看作是不吉利的地方：那里埋着死人，阴气太重，太小的孩子和老年人不宜去；扫墓回家必须把整个人从里到外全部洗一遍；那里是迷信活动聚集场所（不知道每年烧掉的纸钱为雾霾贡献了多少？）；晚上有鬼出没......我印象里的墓地不是绿色的，而是灰白的，阴暗的，迷信的，悲伤的。

可我不在中国。

于是，抱着好奇的心态，我打算研究一下西方人是如何看待墓地的。由于我不是西方历史的爱好者，也不是宗教人士，因此不会太深入地谈到这两个会令人昏昏欲睡的话题，让我们停留在“庸俗”的科普层面看看法国的墓地演变史。

对西方人而言，自古以来墓地是一片“圣神的土地”。

过去，信基督教的国王曾立法保护墓地不受到侵犯和毁坏。只要棺材里“原住民”还没有分解，宗教评议会（相当于一个宗教领导人的董事会）就会禁止你再往棺材里放新尸体。

到了5世纪，墓地被看作是一个庇护所。它的地位和教堂一样，法律禁止在墓地逮捕任何逃亡者。10至11世纪的时候，据说主教会保佑他的教堂和墓地。13世纪时，有教堂的墓地才能真正算作是墓地，教堂边举办葬礼的区域被看作是教堂的中心。当时，所有宗教领导人和贵族都希望自己可以葬在教堂里，而底层老百姓只可以挖个坑和其他人埋在一起，而且大家还在这片土地上游戏、跳舞、晾衣服、集会和造房子出租。

16世纪时，由于墓地属于天主教派，因此非天主教人士不得葬在此处。到了18世纪，允许把亲朋好友葬在自家土地上，私人家庭墓地合法化，受到国家保护。19世纪，大家意识到了墓地对于健康的影响（欧洲瘟疫死了很多人），于是墓地向郊区转移。

到了现代，墓地已经向公众开放，任何人，不论有无宗教信仰，都可以落葬。

对比一下中西方的墓地文化，其实在很多方面都很相似：

1. 与宗教有联系；

2. 在城市周边地区；

3. 以石碑的形式纪念已逝之人；

4. 有纪念故人的节日；

5. 有葬礼。

当然，不同点也很明显：

1. 中国放骨灰盒，国外落葬的是安放尸体的棺材。就这一点而言，虽然火化可以节省土地，但对环境的负面影响也不容忽视；

2. 西方墓地周围是草坪；

3. 西方没有烧钱的惯例。

其实，墓地并没有必要被蒙上那层不详的阴影。人们手捧鲜花来到墓园，心中充满对已故亲人的尊重和思念，还有那一份人类最美好的情感——爱。我想，这才是中外墓地文化最大、最重要的共同点吧。

写了这么多之后，我决定出去逛一圈松松筋骨，于是出门左转，然后看到了一座大教堂。

参考资料：

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cimetière#cite_note-16

http://www.cimetierenotredamedesneiges.ca