正心

朱熹《大学章句·传七》专门讲正心修身。

修身在正其心，是说自己如果产生愤怒、恐惧、患得患失等情绪，或者追求享乐，就会偏离本心，这就是不正。愤怒、恐惧、忧虑、喜悦等都是人之常情，是心之发用，但是一旦出现而不能自警，则很容易让私欲占据上风，左右了自己的言行。

原文说“身有所忿懥...恐惧...好乐...忧患”,程颐认为这个“身”应该是“心”字，朱熹采纳了这个观点。我认为这样理解没有问题，问题是圣贤一般都用“心”字专指本心，而本心是寂然不动的，所以一旦说心有所忿懥，就会产生根本上的混淆，此身乃欲望之身，是生理本能之身。一旦不能正心，则欲望战胜本心，因此正心其实就是去私欲。

“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”

朱熹解释说，如果那个本心不在了，我们就不能检制自己的身体，就会发生“视而不见，听而不闻，食而不知其味”这些情况。这是因为我们偏离了本心，因此，君子必须认识到这种情况，敬畏天理，把偏离的心再正回来，如此才能本心常存，身无不休。

我想说，视而不见，不是失魂落魄，什么也没看见；听而不闻，不是像聋了一样，什么也没听见；食而不知其味，不是失去了味觉，吃什么都没有味道。而是说我们的感官失去了心这个主宰，感官本身成为主宰，所见、所闻、所味都不是真见、真闻、真味。

打个比方，一个人看到医院走廊里别人丢失的巨款，如果他的心不正，在他眼里，那笔巨款就是可以换来美食、豪车、享受的财富，但对一个不失本心的人来说，则看见了遗失者的焦虑、恐惧，看见病患可能因此露宿街头，看见病人可能因此失去生命。

我们也可以借助佛家的妄识来理解这句话，感官产生的见闻觉知都是幻相，而不是根见，因为此时我们迷失了自性。

我们还可以读读老子道德经中的一段话：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”儒释道的道理都是相通的。

接着又是朱熹的串讲词，他说，意诚，则内心真正没有一点恶，而是充满了善，只要此心存在，就可以检制己身（正心）。但是如果只懂得诚意（慎独），却不能细致体察此心是否正，就无法正心以修身。

这段话显然非常难懂，问题就在于他把“诚意”与“正心”完全作为两个相互独立的概念，有先后之分，诚意在前，正心在后，而对他们的定义又无法支撑这种独立。八目既为功夫，我们不妨从用的侧面来理解，诚意即慎独，正心即去私欲，慎独与去私欲如何分出先后？

朱熹在编排的时候，“释诚意”为单独一章，而其他的传文都把前后功夫衔接起来，即“格物致知”、“正心修身”、“修身齐家”、“齐家治国”、“治国平天下”，朱熹本人大概也觉得，先诚意后正心，有点牵强吧。从《大学（古本）》原文看，也是如此，可见“诚意”有其特殊的地位，对“先”、“后”的解读不能从字面去简单的理解，这个问题，我们以后探讨。

可见，朱熹把八目视为大学的次第功夫，显然立足不稳。

----《我读大学16》