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我们今天继续嚼菜根，《菜根谭》中有云:
热闹中着一冷眼，便省许多苦心思；冷落处存一热心，便得许多真趣味。
有一乐境界，就有一不乐的相对待;有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭、素位风光，才是个安乐窝巢。
帘拢高敞，看青山绿水吞吐云烟，识乾坤之自在；竹树扶疏，任乳燕鸣鸠送迎时序，知物我之两忘。
知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。
这段话的意思是在极为热闹喧嚣的场合，如果能用冷静的眼光观察外物，便可省去许多令人烦恼的事情；在失意落寞的时候，如果能有一个奋发向上的决心，那就可以得到许多人生真正的乐趣。
有一个安乐的境界，就一定有一个不安乐的境界和它相对；有一处美好的景色，就一定有一处不美的景色相参照。可见有乐必有苦，有好必有坏，只有平平凡凡、安分守己才是最快乐的境界。
卷起窗帘眺望白云围绕着的山峦，看到烟雾弥漫、青山绿水的景色，才明白大自然该有多么美妙自在；窗前花木茂盛，翠竹摇曳生姿，燕雀和鸽子在报告着季节的变化。因而领悟到万物合一浑然忘我的境界。
如果知道事情有成功就一定有失败 ，那么也许求取成功的意念就不会那么坚决；如果知道有生就会有死 ，那么养生之道就不必过于用心良苦。
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鬼谷子说：“世间万物都应该以辩证的思维去看待”。也就是说 ，在生活中要辩证地看待问题。
凡事都有两面性或多面性，而现实生活中，多数人看待问题总是“一竿子打死一船人”，他们总喜欢以偏概全。
比如一个女孩交往了几个异性朋友，恋爱失败后，她会把原因全部归罪于男方，然后就会得出这样的结论：男人没有一个好东西，我再也不相信爱情了。
所以说我们对世事不能太激进走极端，这样会给我们的生活带来许多困扰。
“闹中取静，冷处热心”，就是成功时要想到失败，失败时要保留奋争精神，这实际上是一种非常明智的进取。
“知止而后有定，定而后能静。”这句话用一个词“适可而止”来诠释最恰当不过了。
在合适的时间， 合适的地点，停住前进的脚步，这样才能对眼前的形式和前方的路有一个清醒的认识和判断。
所以说，行事有分寸，凡事皆有度。
苏轼在《宝绘堂记》中提出：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病。留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。”
苏轼年轻时酷爱书画，喜欢到什么程度呢？家中收藏的，唯恐失去；别人拥有的，唯恐得不到。
后来幡然醒悟：“吾薄富贵而厚于书，轻死生而重于画，岂不颠倒错缪失其本心也哉？”从此之后就不再过度沉溺。如此一来，优美的书法和绘画，仍然会让自己开心快乐，却不再过度沉迷。
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又比如我们喝酒，喝至微醺，应该是喝酒的最高境界。
有人说“微醺，是成年人快乐的独处方式，也是成年人最体面的放肆。”
古人云：“花看半开，酒饮微醺”，微醺是喝得恰到好处，是飘飘然然的快感。
如果喝得烂醉如泥，就超过了这个度，其结果是翻江倒海，呕吐不止，身体必然会承受痛苦。
所以，凡事皆有度。古人讲，淡泊明志，宁静致远，就是追求适度，以俭朴胜奢华，以宁静胜百躁。
凡事一旦过度，做过了头，必然对身体造成伤害，在为人处世方面更容易出错。
汉高祖刘邦曾说：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。”
这位能让一代君王都自愧不如的“子房”，就是位于汉初三杰之一的“谋圣”张良。
他在刘邦称帝过程中，起到了举足轻重的作用，凭借自己的智慧，多次力挽狂澜，功劳显赫。
后来，刘邦成就霸业，猜忌之心却日以剧增，也因此诛杀了多位有功之臣。
在这场残酷的斗争中，张良深知“狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏；敌国破，谋臣亡”的道理。
所以在适当的时机选择急流勇退，果断地离开漩涡中心，从而避免了“兔死狗烹”的结局。
在进退间，张良把“度”拿捏得恰到好处。这是张良能功成身退，得以善终的最完美的结局。
孔子曾言：“从心所欲不逾矩”。
纵观张良的一生，他既跟随自己的内心做事，又没有因为逾越规矩而给自己招致祸患，做人做事也总是能收放自如。
正所谓人生有度，过则为灾。
人生只有把“度”拿捏得恰到好处，才能收获真正的安稳与丰盈。
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老子曾说过：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”的确，世界色彩斑斓，如果在声色、货利、功业、名誉上不加节制，就很容易身陷物欲的漩涡，在嗜好和名利中迷失方向。
所以在生活中，我们为人处事一定要适当，切忌过，过犹则不及。
生命是一种轮回，凡事忌满。月满则亏，水满则溢，人满则骄，留一半才能逍遥人生。
花开花谢，这些都是天理循环的规律，也是处事的盈亏之道。
有人说，鸟儿为什么飞得高，那是因为鸟儿让自己变得很轻。只有行事有分寸，凡事皆有度，如此方能不被物所累所困，方能处处得其乐。
俗话说得好，“凡事留一线，日后好见面”。凡事都要留有余地，方可避免走向极端。
特别是在权衡进退得失的时候，务必注意适可为止，见好就收，千万不要过犹不及。
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