就一句话，活在正确的认识里。什么是正确的认识？就是顿悟到存在是不可思议的，存在本身就是自由。所以用功的前提就是顿悟，用功就是永远不丧失这个顿悟。佛道的流派大多是先定后慧，以定发慧。禅宗却是以慧摄定，因慧得定。就好比一个人一眼就看透了这件事的害处，所以不需要谆谆教诲，他自然不会去做这件事。
所以禅宗的关键就是要能够一眼看透，什么时候一眼看透了什么时候就顿悟了。就好比一个人在一个密闭的山洞里面挖洞，挖出来一个洞光就透进来了。挖洞的时间或许很长，但挖通就是瞬间。所以也谈不上用功，一个人在漆黑的山洞里呆久了，光明出现了，自然会去亲近光明，那么身上发霉潮湿的气质自然渐渐就会散去。所以一个人顿悟了自然就会用功，无修而修，顺其自然。所以禅宗的重点不是在讲怎么用功，主要就是讲顿悟。但禅宗就是不解释，解释那就不是禅宗，那就是佛学。这就是禅宗的独特性。
不解释有他的坏处，让很多人搞不懂就敬而远之了。所谓自古圣贤皆寂寞就是这个意思。但禅宗就是最耐得住寂寞的，不怕门庭冷落。一个禅师肯定不如一个巫师受大众欢迎。所谓大道，玄之又玄，不可能普罗大众都领悟，这是必然的。所以禅宗最看重机缘，因为顿悟不是心灵鸡汤。禅宗和所有佛道流派的目标都是一样的，就是超越生死，获得绝对的自由。所以不要误解禅宗只是一种思想，社会上这种误解很普遍。没有谁顿悟后不用功的，因为顿悟的刹那你就看到了不生不灭的真相。只是禅宗的用功比较独特，不离顿悟就是用功。只要你能时时刻刻处在顿悟的状态，那就是大定，今生就必定超越生死。
哪怕你年纪很大了，七老八十了，从现在起，一直到咽气的那一刻，你都能处在顿悟的状态，必定解脱无疑。经上说，一切圣贤皆因禅定而得解脱。没有不禅定而能解脱的人。但禅定分为世间定和出世定。社会上这个大师，那个大师，天天打坐，吹嘘自己神通广大的，这都属于世间定，说白了就是在播弄精神。只有出世定才是真正的禅定才能导向解脱。这不需要你打坐站桩，就是要看透。所谓生死也就是生命的局限，为什么会困在这样一个局限里面呢？就是没有看透，被现象迷惑了。禅宗讲究的就是眼疾手快，所以它欢迎的是有准备的人。
从历史上来看，在禅宗顿悟的人，几乎都在佛道里琢磨了很长的时间，所以不会再有那些很幼稚的想法，也不会要求禅师给我解释解释。说白了，这都是世俗的思维。直截了当的看到眼前就是自由，就是不受生死局限的自在，这就是禅宗的顿悟。这并不能解决世上的问题，世事多如牛毛，你不必纠缠其中。一个禅师解释世上的事情，很可能是错误的，他能开悟并不代表他什么都懂。有的大名鼎鼎的佛道人士谈起世上具体问题，简直就是谬论。隔行如隔山，别以为他什么都懂。顿悟是一个层面，世事又是一个层面。
顿悟这个层面是无法讲的，当年佛陀老子都讲不了，后人更不可能讲得了，就是瞬间看到生命的真实性，这么一种经验，所以没法说。所以不要拿现实的问题去责难，所谓现实也可以被论证为一场梦而已。因为顿悟超越了对立，所以顿悟的状态既是慧也是定。这就不被一切概念欺骗了，生死也就是一个概念，当你把生死的现象概念化了，你就坐实了生死，你就被自己局限了。你认为现象是唯一的真实，那么现象对你来说就是唯一的真实。只要你时时刻刻看到生命中蕴含的绝对自由，那么此生的局限绝不是你的局限，那你是什么呢？
黄泰诗云：生前身后事茫茫，百年回首苦梦多。不向个中计是非，明月还是这明月。
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