子张篇第十九·一九（490）
孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
【钱穆译】孟氏使阳肤当治狱官，阳肤去问曾子。曾子道：“在上者治民失道，民心离散已久你遇判狱能获得他们犯罪之实，当把同情来哀矜他们，莫要自喜明察呀！”
【杨伯峻译】孟氏任命阳肤做法官，阳肤向曾子求教。曾子道：“现今在上位的人不依规矩行事，百姓早就离心离德了。你假若能够审出罪犯的真情，便应该同情他，可怜他，切不要自鸣得意！”
【傅佩荣译】孟氏任命阳肤为典狱官，阳肤向曾子请求教诲。曾子说：“现在政治领袖的言行失去规范，百姓离心离德已经很久了。你如果查出罪犯的实情，要有难过及怜悯之心，不可沾沾自喜。”
阳肤，曾子弟子。士师，曲狱官。散，离散。哀矜，怜悯。
曾子说，因为天下无道，老百姓离心离德。假如获取了他们的犯罪之实，应当哀矜勿喜。曾子说这样的话，就是一种恕人之心。民众犯罪，不是他们本意所为，是因为天下无道所致，是被逼无奈之举。作为审判他们的法官，应能体谅他们，不要瞧不起他们，更不要因此而沾沾自喜。
作为现在的我们来解读这段话，仍觉有先进的现实意义。官逼民必反，老百姓在走投无路的情况下行犯罪之实，确有他们的过错，但我们也要追查他们犯罪的根源，减少这种情况的发生。只有解决了源头问题，才能从根本上遏制和杜绝类似情况的出现。如果一味地专注于他们犯罪的本身，未免有失偏颇，对社会起不到有效的作用。
法官与民众是如此，有德与无德亦是如此。天下有道，民众受教化和影响就大，人人相互促进，相互影响，就会形成良好的人人修养有德的社会风气。反之，天下黑，人与人没有真诚，少了信任，不讲仁，不讲义，谈何社会的进步，谈什么全民素质的提高？
子张篇第十九·二O（491）
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
【钱穆译】子贡说：“纣的不善，并不像后世所说的那么过分呀！因此君子不肯居下流之地使天下恶名都归到他身上。”
【杨伯峻译】子贡说：“商纣的坏，不像现在传说的这么厉害。所以君子憎恨居于下流，一居下流，天下的什么坏名声都会集中在他身上了。”
【傅佩荣译】子贡说：“商纣的恶行，不像现在传说的这么严重。所以君子讨厌处在下游，以免天下一切坏事都算在他身上。”
下流，原指河水之下游，比喻人如果处在不好的地方，所有的恶名都会落到他的身上。
本章前面是举例，后面说明君子为什么不居下流。反过来说，纣的恶名为什么这么严重，并不是他的恶行真的那么严重，而是因为他居下流，天下所有的恶名都集中到他一人身上了。
君子修养有德，能洁身自好，他能不主动让自己处在下游，也能主动不让恶行加于其身，那么，君子是狂者还是狷者呢？孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路21》）孔子说，狂者积极进取，为了理想、为了目标能勇往直前奋不顾身，而狷者呢，能有所为，也能有所不为。但狂者往往为了达到理想目标而不择手段，逾越道德底线，这样就有违君子作风了。相对于狂者，狷者虽然有所不为，但他们能坚守道德底线，不以善小而不为，也不以恶小而为之。这样说，狂者和狷者虽然都有君子的理想和目标，但在实际的实践过程中，狷者倒显得更有君子之风。现实也是如此，人人往往更倾向于能坚守道德底线的狷者，因为他能不做恶。
孔子说，过与不及，都不好，都不如中行。中行是很高的道德标准了，但很难达到。君子在修行的过程中，不可能一帆风顺，也不可能一蹴而就，所以能主动不让自己处在下游，不以恶小而为之，并且能坚持理想信念，通过坚持不懈的努力，一定会日有所进，渐至高明。
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