关键提示：
1、何为“中”？
2、何为“中庸”？
3、何为“得中”？
4、如何“得中”？
中国人的信仰就是“中”，当他知道自己是个“中国人”的时候，“中”的信仰已经根植于他的心中。当然，“中国”并非国籍、血缘、地域之概念，而是“夷狄入中国，则中国之”的文明认同。
翻开字典，我们很容易就知道“中”的含义。大致如下：
中，中间，中央；
中，内也；
中，道也；
中，和也；
中，正也；
中，心也；
中，信也；
中，度也；不偏不倚为中；
中，得也；
中，好也；
中，成也；
中，忠也；
如果您看了《读易，数象，0和1的象真的是“中”吗？》和《读易，字象，谈谈“入口”和“心”、“信”》，不难发现华夏先贤是在玩一个串珠子的游戏。表面上看，天、道、恒、易、太、一、德、得、里、理、礼、心、信、成、诚、正、和、度、人、仁、爱、性、命，各自有各自的含义，好似一颗颗晶莹璀璨的宝石明珠，但当用一根叫“中”的丝链串在一起之后，它已经化身为完美无瑕的艺术品。所有这些宝石明珠再也不是单独摆放的样子，而是融为了一个整体，彼此相交，无法分离，据说这个艺术品就叫太极。
中孚、中正、中和、中庸
“中孚”源自《易经》，“中正”源自《易传》，“中和”源自《中庸》，而“中庸”则似乎是孔子的发明，子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语•雍也》）但为什么孔子及后代贤人最终选择了“中庸”作为“中道”思想的最佳呈现呢？其中微妙的字义变化也体现了先贤们的哲理思考。
“中孚”是《易经》中的一个卦，其意为内心诚信之道，“在中为孚，于外为信”。在文字流变发展过程中，“诚”、“信”的内涵已经慢慢融入“中”字，换言之，后世提到“中”，其中已经有了诚信之意。
“中正”是《易传》中的出现频率极高的词汇，后世多以中正诚信连用，中正既包含了“度，不偏不倚、过犹不及”的客观规律，也包含了“直方”的人格品德。但同样“中”字已经含有“正”的全部内涵。
“中和”源自《礼记•中庸》，但因为“和”最早源自百工之学，有“调”、“顺”、“谐”、“合”等意，所以“中和”一词可能起源更早。“和”、“度”之意也在“中”字之内。
简言之，单提一个“中”字，就已经包含了中正、诚信、中和等意，反之，中正、中孚、中和等词都仅仅代表“中”的一部分内涵。
准确讲，“中庸”分开写“中•庸”更为合适。庸者，常、恒、不易也。“庸”的含义并没有内含于“中”之内，中庸讲的是“在日常生活之中，恒久不懈地践行中道”，而不是平庸地做个和稀泥的人。
易学就是“中庸”
1、“中孚”可以“少过”，“颐”养需谨慎“大过”
易经中专门有一个卦叫做“中孚”，朱熹解读为在中为孚，于外为信，也就是说心中有诚信，对外有信用。而中孚卦的错卦就是“小过”卦，讲的是遇事谨慎，少犯错误，小过就是少过；而它们所对应的交卦是山雷颐和泽风大过两个卦，正是讲修养身心，关键就在于“度”字。
2、用位象来强调“中”之大本
六爻卦的二爻、五爻分别是下卦和上卦的中爻，所以在《易传》中将这两个爻位称之为“中”，又称为得中。取其“守持中道行为不偏”的寓意。《中庸》这本书对于中的解读是：中也者，天下之大本也。所以《易传》中运用“中”位来进行卦爻分析，比比皆是。
3、得“中”，有什么寓意吗？
64卦，每个卦的二爻、五爻都是中爻，所以在分析每个卦的二爻、五爻时，都可以用“中”来分析。那么这样做有什么道理可言吗？古人这是在借位象来讲道理，所谓“二多誉、五多功”（系辞），这是基于生活实践的归纳，并非指爻辞吉凶的统计。
易学之中，通常将一个卦的初爻到六爻看作一个事件的发展全过程，分析任何一卦，有所谓“初难知、上易知”（系辞）之说，比如分析乾卦，大部分解读都会告诉你初爻是君子起步之时，所以要“潜龙勿用”；而六爻是君子功成名就之后，小心登高必跌重，所以是“亢龙有悔”；二爻是下卦的中爻，也可以看作整个事件的前一阶段的中间关键时期，这时候要抓住机遇，奋发图强，有所作为，但要强调持中守常，所以九二爻是“见龙在田，利见大人”，这便是“二多誉”；五爻是上卦的中爻，也可以看作整个事件后一阶段的中间关键时刻，这也是决定吉凶成败的关键时期，防微杜渐、惟精惟一、坚韧不拔，尤其不能骄傲自大、非份妄为，以防功败垂成、前功尽弃，所以“中”道就更显重要，九五爻是“飞龙在天，利见大人”，这也就是“五多功”。三爻、四爻是整个卦的中间二爻，但又分别是下卦的最后一爻和上卦的第一爻，实际上也是一个事件中相持和转化阶段，这时候常常风云莫测，“三多凶，四多惧”（系辞）讲的就是这个阶段，因此九三爻讲“君子终日乾乾”、九四爻讲“或跃在渊”。
传统讲义上认为二、五爻因为得中，所以多吉，这样解读不仅错误的理解了“圣人立象以尽意”的初衷，也不符合64卦爻辞统计的结果。
格物致知，功夫就在“中”上
“中”就是“天理”，在这个问题上，“理学”和“心学”并无异议。只是如何才能全面完整的把握“中”之核心思想，两派可谓水火不容。
“理学”强调格物需从“物”上格，所以“中”的天理体现在万事万物之中。泛泛而言，天文地理、医卜星相，五经四书、琴棋书画，人情事故、风土俚俗，政治外交、经济生产，无所不是“物”。所谓“物”上格，也就是学习研究这些内容，触类旁通、理一分殊、一通百通。理学讲功夫，功夫就是学问，学问做得越好，自然对天理的理解和体会就越深。
“心学”则不然，强调格物就在心里，格得是我们的“情”、“欲”、“意”，人们对“中”的领悟不在心外，只能是在本心上感知，再说通俗一些，格物就是学习做人。心学也讲功夫，但功夫就是工夫，用了多少“时间”在做人上，我们也就对“中”有了多少体会，所谓在心中磨就是这个意思。
“理学”并非轻视做人，只是把做学问看作做人的前提。“心学”并非忽视做学问，只是把做人看作做学问的前提。虽然只是一个前后次序的问题，在易学之中，则有“否”、“泰”之别，所以两派互不相让。
我对《易》，属于心学一派。正如观、临、大壮、遁、丰、旅、节、涣、升、萃、无妄、大畜12个卦所揭示的格物致知。学做人做学问皆从学会“观”开始，尽管我们在宇宙人生的大象面前都是睁眼瞎，但用“心”观和用“眼”观自然感受不同。格“心”中之物要用心观察，在辅助教诲他人的过程中（临）、在面临威胁利诱的环境里（大壮、遁）、在位高权重呼风唤雨之时（丰）、在背井离乡命运多舛之际（旅）、在顺风顺水扶摇直上的当口（升）、在迷雾重重乱象纷纷的幻境（萃）、在接二连三的意外冲击之下（无妄），始终不忘初心（涣），克己复礼（节），这个过程便是知行合一，便是致良知。最后落脚在“大畜”上，人生何为第一义？做个人、做个真人为第一义。凡夫俗子，懂得忠孝节义，也就是圣贤，因为圣贤也无非就是一个顶天立地的人。
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