一、“道”，“无名”
二、自然不变的规律
关于以上两部分的思想内涵，前两篇文章已经分别阐述了，下面会继续讲老子的处世哲学
三、处世的方法
1. 袭明
老子提醒我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动，而且把这称之为“袭明”。
人“袭明”的通则就是：想要得到一些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。
核心就是“反者道之动”，类似于儒家的中庸之道。
所以老子讲：
1. 夫唯不争，故天下莫能与之争。
2. 大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。
3. 曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。
用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居，并能够达到他的目的。
这一点就很非常符合道家的核心问题，也就是全生避害，躲开人世的危险。
关于“全生避害”这个核心问题，杨朱是选择了“为我”，一切从自己出发的利己主义，轻物重生。老子则超乎自我，达到了“无我”的境界，提醒我们一定要抓住不变的规律（这个过程就是袭明），从而衍生出一系列的生活智慧，认为谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。
2. “无为”
其实“无为”其实也可以从“反者道之动”这个总学说演变出来。所谓的“无为”，实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。
一方面，为，也像别的许多事物一样。一个人若是为得太多，就变得有害无益。比如“画蛇添足”这个故事就很好的说明了，做过了头就适得其反。
另一方面，人为、任意，都与自然、自发相反。“道”乃是生万物者，万物有为而道无为，但是无为却生了有为，所以我们也应该像“道”那样无为的成长，这个思想在老子的政治学说中更为明显，后面会讨论。
按照“无为”的学说，一个人应该把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。“必要的”是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。“自然的”是指顺乎个人的德而行，不做人为的努力。
此处的“德”，老子讲到：“道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者”，我个人简单的理解为：“得”就是人的个性，是你怎么也改变不了的那些东西。
那么顺乎个人的“德”，也就是遵从自己的内心。
所以“无为”就可以理解为：只做一些必要，但又不违背自己的本心的一些事情。
老子对儒家“仁”，“义”的看法
在老子看来，顺德而行的生活，超越了善恶的区别，所以老子鄙弃儒家提倡的仁、义，并按照这些“礼”区分了善与不善，认为这些德性都是“道”、“德”的堕落。
因此他说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼；由此可见道家与儒家的直接冲突。
四、政治学说
关于老子的政治学说，上面大致提了一下，就是“无为”，因为道生万物的过程就是“无为”的，那么皇帝就应该效仿“道”生万物，以无为生有为，使臣子们有为。
这也是道家和如家的区别，虽然道家同意儒家的说法：理想的国家是有圣人为元首的国家，只有圣人能够治国，应该治国。
可是儒家提倡：圣人一旦为王，他应当为人民做许多事情，这不符合道家的“无为”思想。
网友评论