修持一切法门的两个必须条件
本文摘录自 《大圆满禅定休息简说》
【初者指示前行法，无常厌离外前行，能遣此生贪着底，差别前行发悲心，令行大乘道诸法，是故初修二前行。】
要想达到大圆满的成就，必须修一种前行。第一个前行是在修这个法门之前，先要真正发起厌离心，想出离跳出这个无常的世界，无常的生命。像我们大家都号称学佛，可是对这个世界还留恋得很呢！样样可爱，没有哪样不可爱的，只不过受到一点打击的时候，偶然觉得灰心一下而已。灰心并不是厌离，真要一切丢下专修做不到，这就是因为厌离心根本没有发起来。换句话说，我们现在大家学佛修法，不是为厌离心而学，我们是为贪着心而学。世间一切都要，不过呢，更想拥有世间一切以外的成佛而已。这是贪心，和厌离心根本相违背，这是我们自己要检查、要反省的。如果要修这个法，不发厌离心可不可以？严格地讲绝对不可以。但是方便地说，对一般世俗的人，或者初学的人一定说可以。六祖也说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”那是教育上所谓的循循善诱，是诱导的方法而已，不是真实的，先诱骗你入门再说。
严格地讲，学道学佛想要有成就，没有厌离心绝对不会有成就，不可能的。我们依照常理来说，一个人这边也想抓住，那边也想抓住，哪有那么大的本事！也没有那么大的福报！不可能的。你看这些当皇帝的秦始皇、汉武帝等等，到老了，那真是英雄到老皆畏死。这个时候不是厌离心，是怕死，怕无常来。你们很多人都是因为年纪大啦，没有办法做事了，才转到学佛修道的路上来找安慰，那不叫厌离心！没有人发起厌离心，厌离心硬是想要跳出这个世界。
出家的人是不是都有厌离心？不见得！真的有厌离心的只是少数，难啊！大部分人出家是一种感情化的，不是理性的对宗教的信仰，而是对出家的生活有兴趣等等之类。厌离是对自己这个身体都厌离，都觉得是不净的，这个是欲界的事，发起了这样的心，才能够谈修道。所以厌离心非常重要。我们在座的朋友们，包括在家、出家，究竟有没有这个心，个人自己去痛切地反省吧。我们应该相信佛的话，相信前辈圣人的话，他和我们没有利害关系，用不着打妄语。他叮咛我们修行第一个前行，先要领悟无常，厌离心真正发起以后，才能够“遣此生贪着底”，才把这一生贪恋世间，贪恋一切的这个贪恋的根本，排遣开来。
不要认为每天跑到这里来打坐一次，就是发起厌离心修道，没有这个事，这是找休息、享受的地方。在家里打坐也是一样的心理，这不是厌离心。所以严格讲，学佛法我们根本没有资格，因为厌离心都没有发起。
第二条差别前行是发悲心，厌离心生起以后，我们普通说这个人啊！他是真看空了，什么事都无所谓了，那他只是小乘的发心。真能再转变自己的修养，会起大悲心；因为看空了，所以对世界，对其他的人，对一切的众生，会发起大悲心。
大悲心怎么发？近来有许多人问我，说他硬发不起悲心耶。比如以前我那位朋友杨管北先生，他在世的时候，跟我讲过很多次，他说：“很奇怪，我不能说不信佛，我就是发不起大悲心。”他说他很想发悲心，但悲心就是发不起来。为什么呢？因为厌离心没有发起来，悲心哪里发得起来！不是说看到杀鸭子、砍鸡头就掉眼泪叫悲心，那是爱哭。要对这个世间一切厌离，真是看通了，看到世人在这个贪嗔痴慢疑里，像没头苍蝇一样地在尘网里打滚，非常值得悲悯、同情！这才能真发起了悲心，这才是大乘的种子开始。
讲这个法门以前，千万注意前行。没有发起厌离心，也没有发起大悲心之前，随便修这个法就想得效果，据我的经验绝对不可能。这两种心你只要发起了一点，那个效果就来了；佛法的感应，修持的感应就上身了。厌离心、大悲心动都没有动，你想在修持上有效果，那是开玩笑，没有这样便宜的事。比如我们要肚子肠胃清爽，那就只有少吃一点东西了。你说我又想吃得多，吃得好，又想肠胃清爽，那是不可能的事，不要瞎扯了。结果我们一般人学佛，等于是刚才的比方，吃得好、吃得多，然后肠胃又要清爽。贪心！这是不可能的。
这个法本上说“令行大乘道诸法”，就是普通显教说的发心。不过现在发心两个字，变成化缘的俗语了，拿本化缘簿，面前一摆，居士啊！请你发心。换句话说，把出钱叫作发心，那只是发心的一小点，那不是的。真发心是发起厌离心，发起大悲心，这是很重要的。“是故初修二前行”，先要作这两种前行的发心，所以我们要特别注意“前行”这个观念。换句话说，你要修持任何一种法门，前面这两个条件，有如车子的两个轮子，轮子都没有，车子想推得动是不可能的。下面是解释。
“凡修大乘之道，皆于其前，念寿无常，思轮回苦，于彼而修悲悯，故为彼我思成佛，精修菩提心。”他说修大乘的法门，首先要随时想到寿命的无常，算不定今天死或明天死，或下一秒钟就死掉了，生命是靠不住的，要时常警策自己。第二，死了就解脱了吗？没有那么便宜！生命自己还做不了主，不要说死后做不了主，连白天的事情都做不了主；碰到外境界一引发，连喜怒哀乐都做不了主，这就是轮回的痛苦。我们一般学佛，都会讲六道轮回，但自己并没有六道轮回的感受，所以这不是在学佛。必须要对寿命无常，世事无常，众生在轮回中有所了解，自己也在轮回里受种种烦恼痛苦，才会自然发起悲悯心。所以我们学佛成佛，还不只是为自己的成就，而是为了利世利他，为彼为我。因此，想要修法成就，这个大悲心是非常重要的。赶紧修白骨观吧！真的很容易很快会有成就。
你们修白骨观修不成，乃至观不起来或观不好，那是你自己不用心。我都讲完了，讲得很清楚，结果问他们修得如何，听了又好气，又好笑，因为我所讲过的话，一句都没有听进去，没有听懂。一般人都犯了一个毛病，听人家讲话，都是把自己喜欢听的抓几句，其他许许多多的话都充耳不闻。像吃菜一样，每人都选自己喜欢的菜挟一口，其他的看都没看见；听话也是这样，所以不得力。法本说要“故为彼我思成佛”，所以要真实发起菩提心，菩提心包括大悲心，智悲双运的菩提心，大智度，自了度他；大悲心度他，自了同了。
“盖知寿无常，修行不现有暇，知轮回苦，心能不贪此生。修无方大悲，即不堕小乘。”这里文字都很简单，他说我们学佛的，晓得寿命是无常靠不住的，有今天算不定就没有明天。修行要努力，不能等有空的时候才来修，要知道轮回是苦，所以不要贪着此身，不要贪着现有的人生。修“无方”的大悲，就是没有方所，没有目的，而是无缘之慈，那样就不会堕在小乘的境界了。大家口口声声要想修大乘，尤其中国的佛教、佛法，素来以大乘标榜。老实说，每一个学佛的人，连大乘的影子都没有，他们那个心性，绝对是小乘，而且是小乘里头的小小乘；除了对自己以外，不会起悲心，也不会起利他的心。而且只谈理论，事实上，利他也做不到。这方面我们自己要检查、要反省，我们与佛法根本是背道而驰，这样修行怎么会有成果？
“发菩提心，有速成佛之利也。”发起悲智双运的心，很快有即生成佛的利益，所以发心最重要。
“于此尤以大悲方便及不住二边智慧，为大乘殊胜之法。《集经》云，苦无方便离智慧，即堕小乘。”二边就是空与有，要注意啊！不住于空也不住于有。这不是光指打坐的时候，大家要特别注意，要反省啊！大悲、方便，及不住二边的智慧，就是大乘殊胜的法门。所以《集经》上说，没有方便与智慧，就会堕入小乘。一切众生太可怜了！不懂方便，没有智慧，也不去参究，光是呆板地死坐求工夫，已经堕在小乘而不自知。至于多闻，如果像小牛听经一样，坐在那里听是听到了，没有真到心里头去，听完就溜走了，有什么用。这个很糟糕，自己已经堕在小乘的境界了。大乘就是要发悲心，行为上也是大悲；了脱的方法是智慧，了脱的功力也是大智慧。智慧是正思惟来的，不是不思惟，也不是乱思惟，是要定慧等持的正思惟。
“又《宝鬘论》亦云：空性大悲之真实，与修菩提共一处。”既然讲空，何必又要大悲呢？大悲不是也空吗？还有个大悲心就不是空了，对不对？在逻辑上应该是如此，这两个是矛盾的。所以佛经告诉我们是悲智双运，两个平等。空性之中的大悲心，证成了空，而发大悲心，这是真实的大乘法，这就是佛心；“多情乃佛心”，空性大悲，这个才是佛的心。所以悲智双运，大悲心与智慧双运法，就是真正证得菩提的一体的东西。
“《现观庄严论》亦云：智不住三有，悲不住寂灭，方便非者远，方便远非是。”这是《现观庄严论》的话，这个地方翻译得不大好，意思表达不够清晰。反正所谓大智度，智悲双运是大乘法，以正思惟的智慧，不住三有，三有就是欲界、色界、无色界。“智不住三有”，在我们打坐到最好的时候，是不是很舒服啊？舒服就是欲，住在欲界里。对不对？所以在这个时候，是真修持佛法，一旦到达这个境界，就要晓得“智不住三有”，苟日新，又日新，日日新，马上就舍。或者有时候进入一片光明中，好不好？当然好，一定会贪恋这个光明。你要知道这个是色界，“智不住三有”，还要跳出来才是。你若进入无念好不好？也是一样，你们每个都有工夫，只是自己没有去正思惟，见地不透，所以等于呆坐。现在说的这个就是大法。
譬如正在坐得最舒服的时候，有人来找，有要紧的事，只好下座，心里骂一句“他妈的”。那一句他妈的不是在骂人，是无上大悲咒，唉！不要贪图这个舒服吧，赶快去替人家办事，这就是“悲不住寂灭”。佛也是不住寂灭的，大悲度众生啊！为了利他，就要不顾自己。如果说我现在正在空得舒服，你打搅我，你有罪了，你这种想法就种了下地狱的种子，自己早下了地狱。所以“智不住三有，悲不住寂灭”，智悲双运到底，才是大乘。
“方便非者远，方便远非是。”方便是各种方法，那么佛经为什么不翻成方法，而翻为方便呢？这个话头我也参了很多年，后来觉得这个翻译很有道理，这是古人的高明，如果翻成方法，就是死的、呆定的，使人更执着；方便比较不大执着，方者方法，便者便利也，对你有用又便利的方法，很快就能得到利益。譬如说我们口干了，来不及烧开水，其他东西也没有，但有一瓶汽水，很方便，一打开就可以喝，这就是方便。所以我们修行，懂得的方便要多，你假使认为我念佛，那个禅我不管，那个密我不管，那就是不懂方便，不是方便波罗蜜。“方便非者远”，以方便为非，否定方便的人，他离道就越来越远。“方便远非是”，相反的，方便不是道，你如果执着了方便的法门，也离道越来越远了。
“又《笃哈》云：住空性离大悲者，以此不得殊胜道，若唯修持大悲者，亦住三有不解脱，如彼二者能相合，不住三有与涅槃。”所以《笃哈》这个法本进一步讲，一天到晚只晓得空念头，住在这个空的境界，以为是空，发不起大悲心，早已经堕在小乘法门了，不会得到最高的成就。但是，如果专门修大悲心行愿，自己成不成佛没有关系，一天到晚为别人忙，认为是大悲心，那也是住在三有境界，不能解脱。大悲心够了，福报大了，那还是在三界天人里头，因为你不证得空性不得解脱，只是修福报。大悲是功德，功德大了，福报就大，更不得解脱，因为没有空智。所以必须悲智双运，智不住三有，悲不入涅槃，二者能相合，才是中道。如果以中国文化的智、仁、勇三个字来解释，大悲就是仁，空性就是智。但是光有智会变狡猾，光是仁就变无能，中间必须靠大勇来调配，才能进入中道。
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