子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
这是孔子的自我报告，孔子死于七十二岁。他用简单的几句话，报告了自己一生的经历，每个阶段所处的状态和达到的时间。
他的身世很可怜，父亲早早地去世了，留下了母亲、一个半残废的哥哥和一个姐姐，所以，对家庭，他需要承担很重的责任。他说，自己在十五岁的时候，立志作学问。
这里要对学问解释一番，学问在儒家的思想上，不是文学。文学好是指这个人文章写的好。而学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问——作人好，做事对，这就是学问。“弟子入则孝，出则梯，谨而信，泛爱众，而亲仁”，这就是学问。
经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨练，到了三十岁而“立”。立就是不动，作人做事处世的道理基本不变了，确定了，但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象。有些人对“三十而立”的解读是，三十岁要做好人生规划，我并不认同。如果孔子的人生在三十岁的时候被规划，我想那时的孔子不会想到后来的自己不想奔走在诸侯间，反而想教书育人吧。人生本就无法被设想，但为人处世的道理却是可以立住不变的呀。
我现在大四，我爸妈最爱问我的就是未来的规划，让我想好仔细认真以后做什么，决定了就不要变。但是，请注意，就连孔子这样的大学问家，他都是在三十岁才基本确定他处世的道理，而且还有所疑惑，我又怎么可能在大四就能规划好我的人生呢？我既没有孔子的学问又没有孔子的历经磨练。我根本就不能够决定好这一切，不是我不认真思考，而是我能力不够呀。
从有所怀疑到不怀疑，还需要十年，“四十而不惑”，但这是对行而下的学问人生而言。而要到形而上的思想本体范围，还需要十年，到了五十岁，才“五十而知天命”，“天命是哲学的宇宙来源”。
到了“六十而耳顺”，就是说，自十五岁开始做学问，到了六十岁，什么话都能听得进去而心似明镜。具体来说，就是，能“明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得需要帮助改成好人”（《论语别裁》）。能做到这样的前提是明辨是非，而你能明辨所有是非的前提是有一套绝对正确的准则，即“知天命”。这一层层都是递进的，像楼梯一下，一步步往上走。
然后再加上十年，才做到“从心所欲，不逾矩”。我们最想要的就是“从心所欲”，管它逾不逾矩呢！但是没有之前“耳顺”做铺垫的“从心所欲”一般都是“逾矩”的。
比如，我没有达到“耳顺”这个境界，别人骂我，我心里就是不平静，不开心，他凭什么这样说我，他又没有比我好，那我要“从心所欲”了呢，就是反骂他。我做错了吗，我可能是做错了，但我要是憋在心里，不开心，那不傻嘛。但如果我达到更高的境界之后，我就不会再做这个“逾矩”的事了。
孔子这几十年所经历作人、做事、做学问的经验，太重要了，对每个人都很重要，我是以南怀瑾老师的《论语别裁》为基础，加入了一点自己的思考，不能说完全正确，仅供大家思考。
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