克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？子曰：可以为难矣。仁则吾不知也。
“伐”在古书里经常代表自负、自高、自大、骄傲、自满的意思。原宪说，一个人自己通过不断反省，能够克服自满，做到没有骄傲，非常谦虚；也无怨恨，不怨天，不尤人；而且没有大的欲望，不作过分的希求，清心、寡欲，这是不是仁的境界呢？原宪这个问题不是偶然提出的，而是他自己的体验心得。他后来退隐草泽之间，可以说这几点都做到了。现在问孔子，我这种样子，算不算是仁的境界？孔子却并不认为这是仁的境界。他说这是很难得的，至于是不是仁的境界，那就不知道了。
由此可以看出，孔子所称的仁，中国文化所标榜的仁，就像道家、佛家所谓的“得道”那样，不可知、不可测，是非常难以理解和达到的一种境界。
子曰：士而怀居，不足以为士矣！
“怀居”就是指所谓的“问舍求田，原无大志”的“问舍”。如果一个人每天只关心房子的价钱，炒炒房，炒炒股，是没有什么大志的。孔子这句话是说一个人只为个人的生活打算，还不够成为一个士。
这句话放在《宪问》这一篇中，可以说原宪在孔子死后，不求功名富贵，而退隐于下层社会，是非常不简单的，他一定替下层社会，替人家解决了很多问题，做了很多大众福利的事情。而原宪之所以甘心放弃功名富贵，可以说受孔子教育思想的影响很大，因此他硬是要责备子贡“学道而不能行之，病也！”对子贡不满意，指责他没有做到老师所教的学问道理，光是摆那么大的排场而已。
汉高祖刘邦，在前方打仗的时候，后方仅靠萧何一个人。刘邦和项羽打了七十多回仗，都是打败仗，可是兵源、后勤的补给，从来没有缺少过，这都是因为萧何在后方，政治、经济做得很好，使社会非常安定。而刘邦在前方，每见后方来的人，都要问萧何在做些什么。萧何觉得奇怪，就和幕僚们谈起这件事。其中有一个人告诉萧何，老板已经对你有所怀疑了。因为刘邦在前方作战，整个国家的政治权力，都在萧何的手上，假如萧何有什么企图的话，他怎么会放心呢。这位幕僚就建议萧何做些“问舍求田”的事。后来有人向汉高祖密告萧何敛财侵占民田，霸占民房。汉高祖看到密告，才对萧何放心，反而一笑了之。
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