君子贵在人格独立——舒生读《论语》第二十八
子曰：君子不器。
这是《论语》里面很著名的一句话，四个字，微言大义！首先要理解什么是“器”。“器”字，四个口，一只狗。四个口代表物品很多，一只狗把这些东西照看好。需要狗来看守的一定是比较贵重的东西。古人讲“器皿”，“皿”是一般的物品，“器”则指贵重的物品。
一种器皿有其特定的用途，比如钢笔可以用来写字，杯子可以用来喝水，菜刀可以用来切菜，等等。
所谓“君子不器”，从这个意思上看，就是君子不能只有特定的用途，核心主题是人要有独立的人格与精神。钱穆先生说，以“器”来比如一个人，比较接近今天的技术人员。有一才一艺，能做这样，但不会做那样，跟器皿一样，不能相通。有人把我们日常的学习分成“道、术、技”，“器”顶多在术和技的层面，没有达到道的境界，所以不能守常达变。有位教育局长说，“育人非制器”。现在我们的教育的问题，就是过分重视“器”的追求，忽视了“道”的修行，缺失了“心”的养护，更多的沦为职业培训，无论数据多好看，最终文凭如纸，缺乏深度、厚度和力度。所以我们在教育孩子的时候，一定要注意，要让孩子成“人”而不是成“器”，关注孩子身体发育的同时，更要关注孩子的灵魂发育。因为，德行是学习，而且是最重要的学习。
要全面把握这句话，我们认为需要从两个层面：
一个层面是：器不是君子。
上面说的只能通一才一艺者，只有特定的用途，离孔子所讲的君子还有不小的差距。君子岂能是一件别人手中想怎么用就怎么用的工具呢？君子应当有自己的主心骨，他应该是作为一个独立的人而存在，而不是作为一件有用的工具而存在。
人若如器，便只能在特定的技术领域有用处。而当学会对“国事天下事”都关心，都思考，都有见解，并有出于自身秉持的价值体系的是非判断，他们便可能成长为一个“君子”，他们的所作所为才可能与更广阔的事业息息相关，才会有自己坚定的方向，也才会有可能成为大家。
屠呦呦在研制青蒿素时，当时中国的科研条件十分恶劣，设备简陋环境差，盛放乙醚浸泡青蒿的大缸，就放在实验室里面，时时发出刺鼻的味道，屠呦呦得了中毒性肝炎。为了确保临床安全，他自愿当小白鼠，亲自服药试验。获得诺贝尔奖后，有记者问她：您都把自己的身体弄坏了，当时想到过放弃吗？屠呦呦说：我的身体虽然受到一定伤害，体质也一直不好，但我一想到青蒿素能够对抗疟疾，拯救数不清的生命，我就深感欣慰。当科学家将自己的使命与人类命运紧紧相连时，他自然出脱了“器”的局限，不计得失、一往无前。
因此，我们说君子的能力不局限于一个专业甚至一个行业，要关注大局，保持自己的格局。对国家、民族甚至人类的整体命运和未来，都有基于正义和良知的判断，基于判断的见识，基于见识的行动。你的工作和事业，就能立足于整体利益做出价值判断和现实选择，这才是以天下为己任的君子格局。正如《论语》里面说的：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？我们自己要切己体察，涵养这份格局，就像网络上说的还有诗和远方，如果我们成天计较于那些鸡毛蒜皮的小事和鸡零狗碎的小利，成天限于生活中的那些琐碎，那么限于琐碎就会导致猥琐；我们培养人才或者我们在设计自己的成长中，更要注意教会他志存高远、胸怀远大，学做一个大写的人，做大人，不要变成小人。
第二层意思是：君子不是器。
假如君子仅仅是一个器，比如前面讲的一把菜刀，让他去切菜就去切菜，那让他去砍杀无辜呢？如果也去，那还能叫君子吗？这就是我们讲君子不器这短短四个字，对我们每个人都是深深的心灵拷问。
“仰不愧于天，俯不怍于地”，要像君子那样有根据自己良知和正义做出是非判断的能力和决心。有不为外力所胁迫坚持内心良知的勇气担当。有了这种内在的灵魂，假如他是一把菜刀，他可以替人切菜，甚至可以替人砍柴，但在任何情况下都决不会去杀害无辜，替人为非作歹。这样的菜刀，就是有精神的菜刀，就出离了器，更有了气节和格局，也就是“道”。
“道”，才是立身做人的根本。所谓“小胜靠智，大胜靠德”，就是这个道理，正所谓“智慧之巅是德行”。有次看《非你莫属》，嘉宾是一位连续三年的销售冠军，热情开朗，面对老板们的提问侃侃而谈、对答如流。大家都觉得他肯定顺利过关。后来，主持人涂磊问他这样一个问题：你觉得在你的从业经历中，最能说明你销售能力的是哪一件事？他想了想说道，自己在一家做情商培训的机构做销售，成功地说服了一位月薪2000的环卫工为自己5岁的儿子报了价值5000多的课程。说完之后颇有点沾沾自喜，重复了好几遍：我这人说话就会让人感觉很真诚。他现场展现的推销能力确实不错，可在座的12位老板，不约而同地在第一轮灭了灯。有位老板一针见血：我们不怀疑你的能力，但是却不看好你的人品。
越是处于社会底层的人们，越是缺乏鉴别信息真伪和含金量的能力。他们或许不富裕，但很好骗，只要给他们一线希望，告诉他们可以培养出一个优秀的下一代，很容易激发他们的使命感，从他们手中拿到他们辛苦攒下的积蓄。这种不择手段将不合适的课程推荐给明显缺乏承受能力的弱势群体，还将这件事作为战绩来炫耀，这种人或许可以成为销售冠军，但不可能成为优秀的经理，也很难走上事业的高峰。这就是在德行上差距无法用能力来弥补，甚至德行不好的人能力越强危害越大，也就是我们在人才管理中经常将的“有才无德”是小人，也就是孔子讲的：小人有勇而无义为盗。可以说，能力决定你飞多高，德行决定你飞多远。
我们看一个人是否板正、是否有前途，看的是道德，是不是立在“道”上，而不是财富。《论语》里面孔子有这样一个故事：说“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”意思是，齐景公有马四千匹，死的时候，百姓们觉得他没有什么好称道的，伯夷叔齐饿死在首阳山下，百姓们到现在还在称赞他们。齐景公是什么人呢？他是春秋后期的齐国君主，史书上说他“好治宫室，聚狗马，奢侈，厚赋重刑”。盖了很多房子，养了很多狗和马，生活很奢侈，税负很重，严刑峻法。可以说是一个无德的君主。伯夷叔齐是商朝末年孤竹国（现在的河北唐山附近）君的两个儿子，他们的父亲让小儿子叔齐接班，但古时候是长子继承制，就不愿意受国，要让国给他的哥哥伯夷，但伯夷认为父命不可违，不愿接受，没办法两个人就一起逃跑了，跑到了周国，国人只好让国王的第二个儿子接班。伯夷叔齐到了周国后，听说周武王伐纣，这段《封神榜》里面讲的，二人就到周武王的马前劝阻，说武王作为臣子去攻打天子不对。武王没听他们的，有人要杀了他俩，姜太公不让，说这俩哥们是仁义之人，不能杀，扶到一边继续伐纣。武王伐纣“血流漂杵”，最终成功了，得了天下，这俩兄弟感到很难过，不愿意吃周国的粮食，就隐居在首阳山吃野菜，后来有人说，天下都是周国的，这野菜也是周国的野菜啊，听了以后他俩绝食而死。
齐景公与伯夷叔齐的不同，就在于追求的东西不一样，一个是追求富贵，一个是追求道德。按照孔子的看法“富与贵人之所欲也，不以其道得之，不取也”。孔子从来不反对追求富贵，他不是苦哈哈的清教徒和苦行僧，他说过如果富贵可求，让他赶马车都可以，但如果不符合道德，他还是舍富贵而从他所好。很显然，富贵摆在道德之后，富贵生不带来死不带去，而道德却能长久流传。换句话说，富贵不可靠、道德很靠谱，我们人生的大厦要建立在靠谱的道德上，不能依靠在不可靠的财富上。
孔子在选女婿的时候，选了个罪犯，“子谓公冶长，可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之”。虽然公冶长在监狱之中，但不是他自己过错，就把自己的女儿嫁给他了。在公冶长这么困顿的情况下，孔子相信他、赏识他，他看人品、看道德、看潜质、看未来，而不是看来头、看背景、看地位、看财富，这也是孔子的识人之明。可以这样说，凡人重富贵，智者重品行。套用佛家的那句：菩萨畏因，凡夫畏果。富贵是果，而品行是因。
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