天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
《道德经》第七节。前面说了万物生长靠太阳，一个有序系统需不停地从外部吸收能量和负熵。同时，一个稳定有序的系统的生成与发展，光靠太阳还不够，还需要一个相对稳定的外环境。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。这一句的关键就是"天长地久"四个字，而不是因天地不自生所以天地既长且久这个推理。
天地不仁，天地作为万物生长的环境，并不会为万物的生长发展去做些什么。同样，天地也不恶，也不会特意做些有损于万物的作为。天长地久，天地作为万物生长的外环境，长久不变，给万物一个稳定的环境。反过来说，万物生存发展，必须要有一个相对稳定外环境。同样社会的安定也需要一个稳定的政策环境。
谷神不死与天长地久，是万物生长的两个必要条件。使自组织系统能稳定地消耗环境的能量负熵，把自身的热寂熵增扩散于环境。
按老子天人合一的理念，既然天地稳定不变，那么为人类社会提供治理环境的圣人，也应该相对稳定不变，做到既长且久。那如何才能做到长久呢？我们还得向天地去学习，天地是如何做到既长且久的呢？因为天地不入轮回。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。天地不制造小天地，天地不会生长，天地不卷入万物的生长轮回。所以圣人也不必去培养圣人，不必卷入社会的发展循环。
是以圣人後其身而身先，外其身而身存。圣人治国，要把自己摘出来。圣人治国要和天地之于万物一样，给社会提供一个相对稳定的外环境。
天地的长久是因其不自生，环境就是环境。如果天地自生，天地亦成万物之一，就如裁判下场成了运动员，万物再不会有稳定不变的外环境了。
所以，圣人既然要向天地学习，就必须丢掉自己优秀运动员的身份，单纯地做一个合格的裁判。所以圣人要后其身，要外其身，要把自己摘出来。
其实，老子的"是以圣人後其身而身先，外其身而身存。"还是有些理想化的。天地不自生，天地对于万物来说，是真正的长久且不自生。而圣人之于社会，事实上圣人是脱离不了社会的。圣人的后其身与外其身，只是一种相对的状态。
这里举个经济体制的例子：经济体制两个极端，市场经济与计划经济。按老子的观点，无疑要选择市场经济。计划经济对于统治者来说是裁判员下场了。而且计划经济必定要随社会的发展不断修正改变计划，是不可能如天地一般长久不变的。
但这里有个矛盾，市场经济也是统治者的一个选择与作为。完全意义上的无为是没有的，圣人终归是人类社会的一份子，是系统的一部分。但圣人在治理社会时，却要把自己从系统的一份子中摘出来，成为系统的外环境，而且是一个稳定不变的外环境。
在老子看来，没有一个既长且久的天地，没有一个相对稳定的外环境，就不会有万物生长。同样，圣人如不能同天地一样，如果圣人亲自下场领导管理社会，这个社会反而治理不好，反而会生出众多的恶来。
圣人唯有把自己摘出来，给社会提供一个相对稳定的外环境，这样才是最好的治理。圣人的无为不是什么都不做，圣人的无为是为无为。消除环境变化，给社会一个稳定不变的环境。
非以其无私耶？故能成其私。圣人无私？不是的！圣人也有圣人的目标。圣人的目标是消除恶，让人类社会安平泰。圣人为消除这个恶，为让全社会安平泰，于是制订政策，全力治理。这样能达到目的吗？在老子看来是不能的，因为"为而不恃"。
圣人唯有安安静静地做一个背景，外其身，后其身，反而能成其私，达到圣人的目的。
天长地久，圣人如果做不到外其身、后其身，就是能长久地保持一个稳定不变的治国方略，亦是国之幸事。
又：感觉简书越来越像搞写作传销的，简书已经不简了。
简书最早的口号是：找回文字的力量！
文字的力量不仅仅是赚钱。
网友评论