罗博士版本：
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
罗博士解读：
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地而弗能久，又况于人乎？
低调不夸耀自己，就自然而然地达到了不争的状态。极大的风不会一直刮，暴雨不会一直下。是谁让这种天气出现的呢？是天地，天地都做不到一直保持这样极端的状态，何况人呢？
非常规的极端的东西是不会持久的，没什么用，放下虚幻的名利，会自然而然地进入到一个好的领导者的状态中。当我们做的足够出色，便自然无人会与我们争了。
自然：自己然也，自己会这样。不是指“大自然”的意思。
举例：汉武帝之前都是用这种治理方式，领导者放低自己，让老百姓休养生息，政府和老百姓都富裕起来了，出现了文景之治。但凡真正老百姓富裕起来时，貌似领导者都没有什么大的功绩，真正文帝景帝貌似没有太大的可圈可点的功绩。
到汉武帝时，就开始打仗了，结果把国库里的钱消耗殆尽，汉武帝后，汉朝开始衰退，之前都是盛世，就像清朝的乾隆一样。
但凡这个皇帝为自己时，好大喜功，背后都是阴影。反而领导者不为自己时，老百姓能真正幸福。
故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失；同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之：
因此做事的时候遵从“道”的法则就是与“道”在一起了；按照“道”的法则做事就是与得道的人在一起了；背离了“道”的法则就与失去“道”的人在一起了。按照“道”的法则做事，“道”也会帮助你；背离“道”做事，“道”也会离开你。
这里老子把人分为两类：得“道”的人，与背离“道”的人。这也就是“物以类聚，人以群分”。
举例1：罗博士说他在37岁前，自私贪婪，所以也遇到很多倒霉事。他的人生去北京中医药大学读博士时开始改变，他走到哪遇到同学们，跟他聊的全是国学、病历、药书等等，没人找他出去喝酒，从那以后他开始改变了，人生开始和善了，乐于助人了，同时也会遇到越来越多的好事。
举例2：罗博士以前就是跪拜求神，各种求自己发财，几百次都不灵，后来博士毕业去雍和宫发愿为传播中医文化，解除老百姓痛苦做事，结果上完最后一炷香，接到北京电视台的电话邀请他去录《养生堂》，刚到家，又接到中央电视台的电话邀请他去录《百家讲坛》。他说他现在想起这些事情都汗毛倒立，他觉得太神奇了。
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以上正文内容均来自喜马拉雅听上罗大伦博士的“每天聊点《道德经》”，如果我总结的文字有差异或者不到位的地方，那的确是果然童鞋目前的理解有限，跟罗博士无关，还望大家谅解。
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