道是神秘的，道又是极凡的。其神秘之处在于非至圣之人不能“得道”，其极凡之处在于百姓日用而不知。道之于人，犹鱼之于水，宇宙万物都处于大道之中，受道的影响与支配，不可须臾离于道。
道是宇宙的能量场，宇宙万物由能量场凝聚而成，又处于能量场影响之下，所谓道生万物是也。能量场又是物质的，由细小微粒组成，其微粒是比电子和光子更微小、甚至比夸克还要小的物质，处于永恒的波动之中，波峰时是可见的，波谷时是不可观察的。能量场又类似于磁场，弥漫于宇宙各处，广大无边、无处不在、无所不包，是宇宙产生、运行的原动力。
2500多年前，中国先圣老子把这种产生一切、支配一切的能量场称为大道，佛家把这种能量场称为西天世界或佛世界，西方国家把这种能量场人格化称为上帝或真主，中国民间将之人格化为神通的玉皇大帝。
老子《道德经》中对大道的定义为“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”
大道是天地万物的本源和本性，因此又称之为形而上道体。这个道体，自古至今，无以穷知、无以象显、无以言表，难以观测，但可感知，古人称之为气，所谓“先天一炁”是也。但由于道没有形骸，静寂而不可见，空无一物，因此又称之为无，无不是没有，是不可见，道家称之为无极。
无极这个能量场，就像磁场一样，由阴阳两个对立力量所构成。能量场又不是均匀的，能量特别聚集处就由“无”而聚成了“有”，“有”就是天地、万物与人。因此，天地万物始于无，生于道。
正因为“有”具有形骸，因此把“有”的世界称为形而下。相对于夸克或更小级别的“无”，“有”是大道中阴阳两种力量互冲互荡后（所谓的太极），由微观世界的微尘粒子，集聚变化为中观和宏观世界的不同形态。（相对于天体宇宙的宏观世界来讲，地球上的有形物质暂称为中观世界。）
人类所谓的物质世界，其物体是由分子或原子构成，原子由原子核和电子构成，原子核由质子中子构成，再往下就是强子和夸克，再往下还有介子、超子等。这些微观世界的极小微粒，像光子、电子一样，是满足量子力学特征的。
需要指出的，有的科学家认为，人的思维、人的灵魂，这些所谓的精神世界，也是物质的。大脑中的微粒与大道无极世界的微粒是一致的，其运动、碰撞就产生意识和思维，同样满足于量子力学特征。物质、精神本质上都是物质的，物质是中观、宏观世界的物质，精神是微观世界的物质。
大道虚无缥缈，但又充满了宇宙生发的无穷力量。以人这个中观世界个体为参照物，微观世界是大道的常态，而物质世界是大道能量的集聚和淤积。
在地球上放置无数个指南针，只要不束缚指针，则每个指针都在磁场作用下而自由偏转，指向一个方向。这个力量是磁场的力量。同样道理，人的意识只要不固执、不妄执，能够做到寂静虚无，则人自然归化于大道力量之中。
对于人类社会来讲，人的语言、行为和人的创造都是精神世界的产物，因此佛学中称之为“治世语言资生业”，而如果这个“资生业”是恶的，通常又称之为造业，因为一切恶言恶行，其源头就是起心动念。《华严经》里说，人们贪恋的欲念，实在是由于愚痴而迷惑。
这个不难理解，你吃饭了是不是先有一个饿的念头在心里，然后再去想吃饭；打人时，是不是先生气，有一个教训报复的念头在心里，然后用拳头去打人；骂人也是如此，先有心愤愤不平，然后才有恶语相加。也就是说，人的每一个行为，都是由心里那个念头、心意支配的结果。扩而充之，人类改造自然的高楼大厦、道路、汽车、飞机、高铁等，是不是先要有设想、规划、研究、图纸，然后由工厂生产制造零件和材料，再然后由人去实施和完成当初的蓝图？因此佛学中把人类社会称为“有情世界”。除了大道原始集聚形成的大地、山川和河流，由人类活动而主动创作的物质，也可以说是“有情世界”的物质。“有情世界”是精神世界的延伸，是人的意识的产物。《华严经》中讲，“三界虚妄，但是心作。十二缘分，是皆依心。”这就是佛学中所称“万法唯心”的来由。
佛学中的三界指的是欲、色、无色等三界。欲界，就是人受财、色、名、食、睡等原始欲望的支配和束缚，动物性更强一些。色界比欲界层次要高，可以通过修养摆脱原始欲望的束缚，拥有更高层次的精神生活，但色界仍旧没有脱离物质世界的藩篱，儒家尊崇的“君子”应该属于这个层次。无色界又比色界层次要高，可以达到“色即是空”的境界，在这种境界中众生平等，一切物质都是因缘和合的结果，比如佛陀修证到的无上正等正觉，在其眼中一切有形物质皆为幻影，真正修证到万法皆空境界了。到了无色界层次，人就与宇宙融为一体了，人的智慧与力量就会倍增，如饮水于海洋，取之不尽、用之不竭。
因为宇宙万物都是由无极世界的微粒聚合而成，原本都是如微尘一样空无的，之所以会聚合、会形成物质，一定有其原因，这就是因缘和合的作用，因此称为“有为法”，法就是因缘和合的作用。如果从佛眼看世界，世间一切物质都是虚空的，因为他看到的是物质的微观层面，山川河流、高楼大厦都被碎裂了，都不是永恒的存在，只是大道因缘和合的幻影而已。科学研究是以物质世界中的物为参照系，而得道者是以自心为参照系，心为明镜，万物只是映射进镜中的幻影，世界是什么样，是欲界、是色界、是无色界，完全取决于自心的修为。因此佛学中又说“三界唯识”。
由以上讨论可知，人的欲望越强、越偏执，就好像指南针被束缚住一样，就会越偏离大道的轨道。因此，佛学教人出世，以离欲之行为第一，称离欲寂静，“皆遣情破执之谓也”。人一旦无欲而虚无寂静，则邪执之心远去，束缚在人身上的“执”就被击破，人自然就会化于大道之中。
这就像杯子、山谷、湖泊、海洋一样，当内部空虚的时候，水就会自然注入。同理，当人心能够虚无的时候，天地的清阳之气（大道的精气）就会像水注入湖泊、海洋一样，自动注入心田，人就获取了大道的无穷力量。
纪晓岚《阅微草堂笔记》中讲，“修道必须谢绝万缘，坚持一念，使此心寂寂如死，然后可以不死；使此气绵绵不停，然后可以长停。......一定要积功累德，而后列名于仙籍，仙骨才生；仙骨已生，真灵自会感通，仙缘才成。.......然后在纸上写了十六个大字：内绝世缘，外积阴骘（阴德）；无怪无奇，是真秘密。”
对于个人修道养性如此，对于治国也是如此，世界万有来源于无、来源于道。无就好比是大树成长的土壤，当你在大树末梢的叶子上愤懑、郁结，想坐在顶峰上一览众山小，想看到世界真相时，就要从树叶回归树根，回到大地和土壤。在这里，你会看到一粒种子如何发芽、生长，最后成长为一棵参天大树。脱离偏执，回归原点，才能摆脱“我”的固执，才能逃出小我、飞上云霄，才有可能从宏观上进行审视，从局外观局内，因此更容易看清事物的真相。
因此老子讲“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”根就是“有”的起点，万物生发的原点，就是太极。太极静而归无极，因此“归根曰静，静曰复命”，复命就是观复到生命的原点。那就是一粒种子，是一个受精卵，属于形而上了，“窈兮冥兮，其中有精”，属于生命生发的精气范畴，这时就进入无极境界了。当一个人进入大道之中，则智慧圆融，与宇宙融为一体，因此可以洞悉明了一切，大树是怎么成长就知晓了，大道的运行规律就“知道”了，因此说“复命曰常，知常曰明”，常就是常道、恒道。
这种回归原点思考和解决问题的方式就是“无为”，是最具智慧的解决和思考问题方式。无为追求的是与大道融为一体，是顺道而行，而不是追求多大的功劳，不是追求扬名于天下。
我们知道飓风起于浮萍之末，如果你智慧足够了，以后科学特别发达了，在飓风即将启动的一刹那，也许吹风机吹一下，飓风就消失了，后面的抗台就不需要了，也没有人在抗击台风的自然灾害中立功，电视舆论也不需要宣传报道了。这就是老子所说的“为之于其无有也，治之于其未乱”。孙子兵法上讲“故善战者之胜也，无智名，无勇功，故其战胜不忒”，这就是道家思维。现在习总讲“不折腾”，不折腾就是反对“有为”，而是追求“无为而治”，不折腾就是大智慧，在不折腾中把事办了，做到天地和谐、事遂人愿，这就是“道始无名，善始善成”。
明白了“无为”的智慧与妙处，就知道任何事物都有一个生长老死过程，任何积弊都不是一时形成的，再难的事情也是由简单的事情堆积起来的，因此要图难于易，即老子所说的“图难于其易也，为大于其细也”。如果明白这个道理，就明白了因果，因此民间有“菩萨畏因，凡夫畏果”的说法。如果我们每个人能够从起心动念处着手，牢记“慎终追远”，意思是不想有坏的结果，就要从源头做好，也就是有好的因必定有好的果，人人慎终如始，那天下哪还有那么多问题，哪里还用吃那么多后悔药？
老子讲，“执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪”。这个古可以理解为亘古。亘（gèn），指的是空间和时间上延续不断。我们知道，“大道”是窈冥虚无的，是无象之象，大道是广大无际、无所不包的，“迎之不见其首，随之不见其后”的。
“有”生于“无”，有无同体，就像茶杯一样，杯体是有，但是装水是无的功能。任何物质的组成，到了夸克以下也就是极度微观层面，就是无了，那些微尘粒子不再是永恒的实心粒子，就像波浪一样时隐时现，正如《金刚经》所言“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电”，但到了宏观层面，就是我们看到的物质。因此说有来自无，无生成有，有无相成。这就是道的本质。老子讲，“故常无、欲以观其妙。常有、欲以观其徼。此两者同、出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
所以，《黄帝阴符经》上也讲“观天之道，执天之行，尽矣！”我们就是要用这个亘古之道，来驾驭世间万有，即“执古之道，以御今之有”。如果明白了这个“道为万物之母”的“古始”道理，就明白道的纲纪了，即“能知古始，是谓道纪”。
道何其妙乎哉！“执古之道，以御今之有”，不宜可乎！
网友评论