由思想文化的演变管窥中华民族的兴衰 之一

大小白杨按：从今天起，连续四天推出＂由思想文化的演变管窥中华民族的兴衰＂主题简书，敬请各位简友、书友、文友和同道关注，批评指正。

        中华民族拥有五千年不间断的文明史，在人类文明发展史上可谓独树一帜，高度发达的农耕文明曾令西方世界望尘莫及。到19世纪中叶, 却在西方“坚船利炮”的轰击下家破国危，此后的一百多年里，中华民族艰难地探索救亡图存道路，为此付出了惨重代价，时至今天仍处在矢速追赶之中。文化作为民族的血脉和人民的精神家园，在国家发展、民族振兴中起着重要的支撑作用。自古兴衰有规律，一个国家和民族的兴衰，从思想文化的演变中可见端倪。中华民族主流思想文化的演变可以折射出她的兴衰。

                                  一

        宋明以来，儒家理学占据了传统思想文化的主流，从根本上抑制与否定了中华民族最广大人民群众自由与全面发展的根本要求，导致中国传统思想文化越来越僵化，阻碍了科学技术的产生与社会生产力的发展

        中华民族传统思想文化的主流是儒家思想，至今仍然如此，我国在全球各国设立＂孔子学院＂以广播中华文化即是表现之一。儒学主旨是＂仁者爱人＂、“修齐治平”、“天下为公”、“以义制利”、“内圣外王”、＂知行合一＂、“天人合一”、“和而不同”等等，以此建立一个君君、臣臣、父父、子子的有序社会体系。她有一条由兴到衰，从先进到僵化的发展轨迹。首先要指出的是，自秦并六国以来，中国历代皇权专制体制是人治而不是法治的政治体制。在这样一个制度框架内，对统治者及下层人民的所有行为进行规范与约束，使他们各司其职的是一种大家基于自觉基础上共同认可的“天理”，因为中国人办事历来讲究“合乎天理、顺乎人情”。儒学自产生之日起，在中华民族发展史上就充当着这个“天理”的角色。

        儒学由孔孟产生于春秋战国时代，成熟于两汉与唐朝，五代以来融合释、道，至北宋虽显颓势，但仍具有宏大的兼容性与包容性，仍然能代表当时全球最先进思想文化的发展方向，在完成中华民族的大融合、维护国家统一上发挥了不可替代的作用；而且，能为当时中国社会所有的阶层所认同，对整个社会上至统治者下至人民群众的言行有一定的约束力和规范力。因此，北宋前，中华民族以此当时最先进的思想文化为指导，创造了世界上最灿烂的农耕文明。无论是文化艺术、科学技术，还是社会生产力发展程度、社会制度与政权组织结构都远远领先于整个世界。汉赋、唐诗、宋词，无不充分体现了以个性的自由发挥和人生价值的全面实现的勃勃生机与创新精神；科技成果有远播四海的＂四大发明＂、精美的瓷器与华丽的丝绸。高度发达的农耕生产力造就了汉唐盛世，在唐代的都城长安，各国使者、商人、留学生、三教九流熙熙攘攘；唐朝的政权中有大量的“胡人”担任高级将领、地方长官乃至宰相；外来的服饰、杂技与中国传统的音乐、绘画相互交融；整个唐代的仕女装流行低胸，女性都以丰满健壮为美等等，都充分展现了中华民族曾经宽广的包容与恢宏的自信。所以，纵观整个世界文明发展史，中华民族在第一个公元千年的领先首先是思想文化的领先，与“四大发明”以及先进的农耕生产力相得益彰。

        然而，自南宋以来，儒学在经过近一千五百多年的演化后，日渐僵化，与同时期世界先进思想文化相比，显现出了落后迹象，并且愈演愈烈。南宋中期，以朱熹为代表的理学家，在先秦儒学的基础上，提出了“存天理而灭人欲”的理学思想体系，它要求社会个体屏除私欲和物质世界的一切诱惑，通过自身的克己复礼，使人性纯化，归复“天理”。这个思想一经提出就被中国历代的皇权专制统治阶级所极力倡导与推崇，树立为社会主流思想，并在明代走向极端，强制性地把它作为一种维持皇权专制集权社会秩序的思想规范和科举考试必考经典。在皇权专制统治者的强行灌输与实施下，它“存”的是家天下、专制统治的“理”，“灭”的是最广大人民群众的“欲”。它从思想上抑制了每个人作为社会独立个体，追求自身自由与全面发展的天性，从根本上摧毁了上千年来中华民族社会个体改造主客观世界的主观能动性。然而，自明代以来，中国历代皇权专制统治者本身从未“存天理而灭人欲”，他们自身的生活是穷奢极欲、挥霍浪费、荒淫无度，而始终要求广大老百姓打灭对自身生存与发展的追求。

        因此，“存天理而灭人欲”的理学思想，这种在提倡者自身主观上都不能遵行，占绝大多数的下层人民在客观上也不可能真正信奉的“奴化”思想，在提出之日起就对统治者本身与普通社会个体的行为，不具备实质的约束力和规范性，不能真正支撑社会生产力的发展要求，而皇权专制统治者又死抱住这个名存实亡的“天理”来维持统治。其结果是，造成中华民族传统思想文化的发展趋势与社会生产力的发展要求背道而驰，形成了整个社会所主导提倡的思想文化与社会经济形态的演变长期背离的局面。上层社会与下层社会长期的双重价值标准直接导致了中国社会公共道德的失真与伪善，造成了中国人性格上的内敛性与两面性，最广大人民群众不敢、也不可能公开提出个人对物质和精神生活的追求。

        自南宋以来，残害广大妇女的“裹小脚”、“三从四德”、“贞节观”、“女子无才便是德”等行为和观念，也成为社会常态，使中华民族又坍塌了“半边天”。从此导致中华民族的母亲们成了身体残缺、心智不全的人，失去培育孩子的核心能力，中华家庭教育也从此落后于世界，直至近代＂五四＂运动开启妇女解放的大门，但时间已过了近1000年！！！由此，所有社会个体的积极性、主动性、创造性均受到了极大的压制，造成在世界第二个公元千年史上，中华民族鲜有领先世界的原创性科技成果，社会生产力的发展逐渐失去科学技术的支撑而受到严重阻碍。

        马克思曾经指出，整个人类社会发展的历史最终都归结为“个人本身力量发展的历史”。从这个意义上讲，“科学技术是第一生产力”仍然只说到表象。社会中的个人如果没有求知的愿望、没有思想的自由、没有个性的发展、没有独立的人格，就不可能有创新精神和创造力，整个社会的科学技术进步就无从谈起。所以，以人为本的思想文化体系和促进个人自由和全面发展的人才体制也是第一生产力。因为在微观上，作为社会个体的人如果有了追求实现个人价值的愿望，才有可能以持久的热情投入到创新性的劳动中去，原创性的科学技术成果将随之产生。在宏观上，以人为本的思想文化一旦成为社会上层建筑的一部分，它对经济基础、科学技术与社会生产力的发展必将发挥积极的巨大的能动作用。

        所以，近代以来中国自然科学和社会生产力的落后只是一种表象，那是中国人文社会科学的僵化沉积了一千年积重难返的结果。在人类社会迅猛发展第二个公元千年里，造成中华民族逐渐落伍的根本原因不是自然科学的落后，而是人文社会科学的落后。