非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。
前面庄子用了很多铺垫，为的是引起我们对于生命的主宰的思考，底下就开始要找出这个主人翁。
“彼”有两个解释：一是指我以外的人、事、物，也就是我们认识活动的认识对象，哲学所谓的“客观世界”或者说“客观存在”；另一个解释是，这个“彼”所指的即是生命的真宰。两种解释都有道理，都可以讲得通。
哲学上讲，主观与客观是对立的，“我”是认识的主体，而没有一切认识对象，“我”也无从成立。但在佛法来说，那些形形色色的认识对象，这个所谓的客观世界，其实并不绝对真实。佛说“诸法无我”，这里的“我”就是南郭子綦所说的“吾丧我”之“我”，是肉体的我，也是主观意识的我。然而佛陀又说了个“常乐我净”，其中这个“我”便是真我，是生命的真宰。
“非彼无我，非我无所取”这句话里，我们需要分辨清楚，两个“我”都是指代的什么。憨山大师认为“彼”就是真宰，那么依此推论，前一个“我”就是色身和意识结合的“我”。后面的“我”是指意识心的“我”，全是他在分别、执取。
说到此地，庄子仍旧不肯斩钉截铁地告诉我们，到底有没有真宰。所以他说“是亦近矣”，彼我相对立这个观点，只能说是接近于事实真相，但还不是究竟。佛教说这个客观世界是“如梦幻泡影，如露亦如电”。可是为什么我们感觉这个世界，以及我们的感受，都那么真实？今天的科学越来越能够证实佛教世界观的正确性，可以说科学已经“几于道”了。量子物理学告诉我们，物质是假的，根本就不存在物质。世间所有法都是生灭法，一个物体看起来是静止的，实际上，它里面的那些电子、粒子每分每秒都在运动，我们的感官没有办法捕捉到如此瞬息万变的生灭。拿电影胶片来说，一秒钟是二十四帧，我们的眼睛看到画面，认为画面在运动，其实都是眼睛的错觉。弥勒菩萨说：“一弹指三十二亿百千念。”我们的念头生灭的速度太快，常人无法了知，而今天科学家也讲，整个宇宙就是波动所形成的。之所以我们感觉到这个世界很真实，这其实都是感官和意识的错觉。凡夫不能觉察这个真相，所以才会执着，才生活在烦恼之中。如果我们多去了解现代科学的论证，再认真深入的学习唯识学，就会更加坚定的相信古人所说的，都是真实不虚，绝没有半点的迷信。
“是亦近矣，而不知其所为使”，说到这里，庄子还在教我们仔细的思惟，那个真正的主宰是什么？我们现在仅仅是通过前人的注解，知道了这个真宰，但都没有亲证，那不算数，不叫做明心见性。必须到自己的生命当中去找寻。
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